מתיו 6: הדרשה על ההר

393 matthaeus 6 הדרשה על ההרישוע מלמד רמה גבוהה של צדקנות הדורשת יחס של צדק בפנים. במילים מטרידות הוא מזהיר אותנו מפני כעס, ניאוף, שבועות וגמול. הוא אומר שאנו אפילו צריכים לאהוב את אויבינו (מתי 5). הפרושים היו ידועים בהנחיות קפדניות, אך צדקנותנו צריכה להיות טובה מזו של הפרושים (מה שיכול להבהיל מאוד אם נשכח את מה שהובטח קודם לכן בדרשת ההר על רחמים). צדק אמיתי הוא גישה של הלב. בפרק השישי של בשורת מתי, אנו רואים את ישוע מבהיר את הנושא הזה על ידי גינוי הדת כהצגה.

צדקה בחשאי

«שמור על אדיקותך, שלא תתרגל זאת מול אנשים כדי שיראו אותם; אחרת אין לך שכר עם אביך שבשמים. אם אתה נותן עכשיו נדבה, אל תיתן לזה לשופף מולך, כפי שעושים הצבועים בבתי הכנסת וברחובות, כדי שיפרגנו להם על ידי העם. באמת אני אומר לכם: שכרו כבר "(פס '1-2).

בימיו של ישו היו אנשים שהפגינו דת. הם דאגו שאנשים יוכלו להקשיב ליצירותיהם הטובות. על כך הם קיבלו הכרה מהרבה מקומות. זה כל מה שהם מקבלים, אומר ישו, כי מה שהם עושים זה רק משחק. דאגתם לא הייתה לשרת את אלוהים, אלא להיראות טוב בדעת הקהל; גישה שאלוהים לא יתגמל. התנהגות דתית ניתן לראות גם כיום על דוכן, בעת מימוש משרדים, ניהול מחקר תנ"ך או במאמרים בעיתוני כנסיה. להאכיל את העניים ולהטיף לבשורה. כלפי חוץ זה נראה כמו שירות כנה, אבל הגישה יכולה להיות שונה מאוד. "אך כאשר אתה נותן נדבה, אל תתן ליד שמאל שלך לדעת מה יד ימין שלך עושה, כדי שנדבתך תהיה מוסתרת; ואביך הרואה בסתר, יגמול לך ”(פס’ 3-4).

כמובן, "ידנו" אינה יודעת דבר על מעשינו. ישוע משתמש בביטוי המבטא שנתינת נדבה אינה למטרות הצגה, לטובת אחרים או לשבח עצמי. אנחנו עושים את זה בשביל אלוהים, לא בשביל המוניטין שלנו. אין להבין מילולית שצדקה יכולה להתקיים רק בסתר. ישוע אמר קודם לכן שמעשינו הטובים צריכים להיות גלויים כדי שאנשים ישבחו את אלוהים (מתי 5,16). ההתמקדות היא בגישה שלנו, לא בהשפעה החיצונית שלנו. המניע שלנו צריך להיות לעשות מעשים טובים לכבוד אלוהים, לא לכבודנו שלנו.

התפילה בחשאי

ישוע אמר משהו דומה על תפילה: “וכאשר אתה מתפלל, אתה לא צריך להיות כמו הצבועים שאוהבים לעמוד בבתי כנסת ובפינות הרחוב ולהתפלל כדי שאנשים יראו אותם. באמת אני אומר לכם, שכרו כבר. אך כאשר אתה מתפלל, היכנס לחדרך הקטן וסגור את הדלת והתפלל לאביך, הנמצא בסתר; ואביך הרואה את הנסתר, יגמול לך ”(פס’ 5-6). ישוע אינו מצווה חדשה נגד התפילה בציבור. לפעמים אפילו ישוע התפלל בפומבי. הנקודה היא שאסור לנו להתפלל רק כדי להיראות, וגם לא להימנע מתפילה מחשש לדעת הקהל. התפילה סוגדת לאלוהים ואינה שם כדי להציג את עצמך היטב.

«וכאשר אתה מתפלל, אתה לא צריך לקשקש הרבה כמו הגויים; כי הם חושבים שישמעו אותם אם הם יגידו כל כך הרבה מילים. לכן אתה לא צריך להיות כמוהם. כי אביך יודע מה אתה צריך לפני שאתה שואל אותו "(פס' 7-8). אלוהים יודע את הצרכים שלנו, בכל זאת עלינו לשאול אותו (הפיליפים 4,6) ולהתמיד (לוקס 18,1-8). הצלחת התפילה תלויה באלוהים, לא בנו. אנחנו לא צריכים להגיע למספר מסוים של מילים או להקפיד על מסגרת זמן מינימלית, לא לנקוט בעמדה מיוחדת של תפילה, ולא לבחור מילים יפות. ישוע נתן לנו דוגמה לתפילה - דוגמה לפשטות. זה עשוי לשמש כמדריך. עיצובים אחרים יתקבלו בברכה.

«לכן עליך להתפלל כך: אבינו שבשמיים! קדש שמך. תבוא ממלכתך. רצונך נעשה על פני כדור הארץ כפי שהוא בשמים "(פס '9-10). תפילה זו מתחילה בשבחים פשוטים - שום דבר מסובך, רק ניסוח של הרצון לכבד את ה 'ושאנשים יהיו קשובים לרצונו. "תן לנו היום את הלחם היומי שלנו" (פס '11). אנו מכירים בזאת שחיינו תלויים באבינו הכל יכול. בעוד שאנחנו יכולים ללכת לחנות לקנות לחם ודברים אחרים, עלינו לזכור שאלוהים הוא זה שמאפשר זאת. אנחנו תלויים בו כל יום. «ותסלח לנו על חובותינו, כפי שאנו סולחים לחייבינו. ואל תוביל אותנו לפיתוי, אלא גאל אותנו מהרע "(פס '12-13). בנוסף להזנה, אנו זקוקים גם ליחסים עם אלוהים - מערכת יחסים שאנו מזניחים לעתים קרובות ולכן אנו זקוקים לעתים קרובות למחילה. תפילה זו גם מזכירה לנו שכאשר אנו מבקשים מאלוהים להיות אדיב, עלינו להיות רחמנים כלפי אחרים. כולנו לא ענקים רוחניים - אנו זקוקים לעזרה אלוהית כדי לעמוד בפיתוי.

כאן ישוע מסיים את התפילה ולבסוף שוב מצביע על אחריותנו לסלוח אחד לשני. ככל שנבין טוב יותר כמה טוב אלוהים וכמה גדולי הכישלונות שלנו, כך נבין טוב יותר שאנו זקוקים לרחמים ונהיה מוכנים לסלוח לאחרים (פס' 14-15). עכשיו זה נראה כמו הסתייגות: "אני אעשה את זה רק כשתעשה את זה". בעיה אחת גדולה היא שאנשים לא טובים בסליחה. אף אחד מאיתנו לא מושלם ואף אחד מאיתנו לא סולח בצורה מושלמת. האם ישוע מבקש מאיתנו לעשות משהו שאפילו אלוהים לא יעשה? האם מתקבל על הדעת שאולי נצטרך לסלוח לאחרים ללא תנאי בזמן שהוא מתנית את הסליחה שלו? אם אלוהים עשה את הסליחה שלו תלויה בסליחה שלנו, ואנחנו עשינו אותו דבר, אז לא נסלח לאחרים עד שגם הם יסלחו. היינו עומדים בתור אינסופי שלא זז. אם הסליחה שלנו מבוססת על סליחה לזולת, אז הגאולה שלנו תלויה במה שאנחנו עושים - במעשינו. לכן יש לנו בעיה תיאולוגית ומעשית כשאנחנו מדברים על מתיו 6,14קח -15 פשוטו כמשמעו. בשלב זה אנו יכולים להוסיף לשיקול שישוע מת על חטאינו עוד לפני שנולדנו. הכתוב אומר שהוא מסמר את חטאינו על הצלב ופייס את כל העולם עם עצמו.

מצד אחד, מתיו 6 מלמד אותנו שנדמה כי הסליחה שלנו מותנית. מצד שני, כתבי הקודש מלמדים אותנו שחטאינו כבר נסלחים - מה שיכלול את חטא הזנחת הסליחה. כיצד ניתן ליישב בין שני הרעיונות הללו? או שלא הבנו פסוקים של צד אחד או של הצד השני. כעת נוכל להוסיף טיעון נוסף לשיקולים לפיהם ישוע השתמש פעמים רבות במרכיב ההגזמה בשיחותיו. אם העין שלך מפתה אותך, קרע אותה. כאשר אתה מתפלל, היכנס לחדרך הקטן (אך ישוע לא תמיד התפלל בבית). בנתינה לנזקקים, אל תיתן ליד שמאל שלך לדעת מה הימין עושה. אל תתנגד לאדם רשע (אבל פאולוס עשה זאת). אל תגיד יותר מאשר כן או לא (אבל פול אמר). אתה לא צריך לקרוא לאף אחד לאב - ובכל זאת, כולנו עושים זאת.

מכאן נוכל לראות זאת במתי 6,14-15 נעשה שימוש בדוגמה נוספת של הגזמה. זה לא אומר שאנחנו יכולים להתעלם מזה - ישוע רצה להצביע על החשיבות של סליחה לאנשים אחרים. אם אנחנו רוצים שאלוהים יסלח לנו, אז עלינו לסלוח גם לאחרים. אם אנחנו רוצים לחיות בממלכה שבה נסלח לנו, עלינו לחיות אותה באותו אופן. כפי שאנו רוצים להיות אהובים על ידי אלוהים, כך עלינו לאהוב את אחינו בני האדם. אם נכשל, טבעו של אלוהים לאהוב לא ישתנה. הישארו אמיתיים, אם אנחנו רוצים שיאהבו אותנו, גם אנחנו צריכים להיות. למרות שנשמע שכל זה תלוי בהתקיים תנאי מוקדם, המטרה של הנאמר היא לעודד אהבה וסליחה. פאולוס ניסח זאת כמו הוראה: "נשאו זה את זה וסלחו זה לזה אם מישהו מתלונן על השני; כמו שה' סלח לך, כך גם אתה סולח!" (הקולוסים 3,13). זו דוגמא; זו לא דרישה.

בתפילת האל אנו מבקשים את הלחם היומי שלנו, למרות שברוב המקרים יש לנו אותו כבר בבית. באותו אופן, אנו מבקשים סליחה למרות שכבר קיבלנו אותה. זו הודאה שעשינו משהו לא בסדר ושזה משפיע על מערכת היחסים שלנו עם אלוהים, אבל מתוך ביטחון שהוא מוכן לסלוח. זה חלק מהמשמעות של לצפות לישועה כמתנה ולא למשהו שיכול להיות מגיע לנו באמצעות ההישגים שלנו.

מתוך צום בחשאי

ישוע מזכיר התנהגות דתית נוספת: “כשאתה צום, אתה לא צריך להיראות כועס כמו הצבועים; כי הם מסווים את פניהם כדי להראות את עצמם בפני האנשים בצום. באמת אני אומר לכם, שכרו כבר. אך כאשר אתה צם, משח את ראשך ושטוף את פניך, כך שלא תראה את עצמך לאנשים בצום שלך, אלא לאביך, הנמצא בסתר; ואביך הרואה את הנסתר, יגמול לך ”(פס’ 16-18). כאשר אנו צמים, אנו שוטפים ומסרקים, כמו תמיד, כי אנו באים לפני אלוהים ולא כדי להרשים אנשים. שוב הדגש הוא על גישה; זה לא עניין של לשים לב על ידי צום. אם מישהו שואל אותנו אם אנו צמים, נוכל לענות בכנות - אך לעולם אל נקווה להישאל. מטרתנו אינה למשוך תשומת לב, אלא לחפש את קרבת אלוהים.

ישוע מצביע על אותה נקודה בכל שלושת הנושאים. בין אם אנו נותנים נדבה, מתפללים או מהר, הדבר נעשה "בסתר". אנחנו לא מבקשים להרשים אנשים, וגם לא מסתירים מהם. אנו משרתים את אלוהים ומכבדים אותו בלבד. הוא יגמל אותנו. יתכן שהתגמול יכול להיעשות בסתר. זה אמיתי וקורה על פי הטוב האלוהי שלו.

אוצרות בשמים

נתמקד ברצון אלוהים. הבה נעשה את רצונו ונעריך את תגמולו יותר מהפרסים החולפים של העולם הזה. שבחי הציבור הם צורת תגמול קצרת מועד. ישוע מדבר כאן על התנודתיות של דברים פיזיים. «אסור לאסוף אוצרות עלי אדמות, שם עש וחלודה אוכלים אותם, ושם גנבים פורצים וגונבים. אבל אספו לעצמכם אוצרות בגן עדן, שם הם לא אוכלים עש ולא מחלידים ושם הגנבים אינם פורצים וגונבים »(פס’ 19-20). העושר העולמי הוא קצר מועד. ישוע מייעץ לנו להמשיך באסטרטגיית השקעה טובה יותר - לחפש ערכים מתמשכים של אלוהים באמצעות צדקה שקטה, תפילה לא בולטת וצום בסתר.

אם ניקח את ישו באופן מילולי מדי, אפשר היה לחשוב שהוא מצווה נגד חיסכון לגיל הפנסיה. אבל זה בעצם קשור ללב שלנו - מה שנראה לנו יקר ערך. עלינו להעריך פרסים שמימיים יותר מהחסכון העולמי שלנו. "כי היכן שהאוצר שלך שם גם הלב שלך" (פס '21). כאשר אנו מוצאים את הדברים בעלי הערך שאלוהים מעריכים כערכי, ליבנו גם ינחה את התנהגותנו כראוי.

«העין היא האור של הגוף. כאשר העיניים שלך חזקות יותר, כל הגוף שלך יהיה בהיר. אבל אם העין שלך רעה, כל הגוף שלך יהיה חשוך. אם האור שבתוכך הוא חושך, כמה גדולה תהיה החושך! " (פס '22-23). ככל הנראה ישוע משתמש בפתגם של זמנו ומיישם אותו לתאוות בצע כסף. כאשר נסתכל על הדברים הרלוונטיים בצורה הנכונה, נראה הזדמנויות לעשות טוב ולהיות נדיב. אולם כאשר אנו אנוכיים וקנאים אנו נכנסים לחושך מוסרי - מושחת מהתמכרותנו. מה אנו מחפשים בחיינו - לקחת או לתת? האם חשבונות הבנק שלנו מוגדרים לשרת אותנו או שמא הם מאפשרים לנו לשרת אחרים? המטרות שלנו מנחות אותנו לטובה או להשחית אותנו. אם החלק הפנימי שלנו מושחת, אם רק נחפש את הפרסים של העולם הזה, אז אנחנו מושחתים באמת. מה מניע אותנו האם זה הכסף או שזה אלוהים? «אף אחד לא יכול לשרת שני אדונים: או שהוא ישנא את האחד ויאהב את השני, או שהוא ידבק באחד ויבזה את השני. אינך יכול לשרת את אלוהים וממון »(פס '24). איננו יכולים לשרת את אלוהים ואת דעת הקהל בו זמנית. עלינו לשרת את אלוהים לבד וללא תחרות.

כיצד יכול אדם "לשרת" ממון? בכך שהיא מאמינה שהכסף יביא לה מזל, שזה יגרום לה להיראות עוצמתית ביותר ושהיא תוכל לייחס לזה ערך רב. הערכות אלה מתאימות יותר לאלוהים. הוא זה שיכול להעניק לנו אושר, הוא המקור האמיתי לביטחון ולחיים; הוא הכוח שיכול לעזור לנו בצורה הטובה ביותר. עלינו להעריך אותו ולכבד אותו יותר מכל דבר אחר מכיוון שהוא מגיע ראשון.

הביטחון האמיתי

«לכן אני אומר לך: אל תדאג ... מה תאכל ותשתה; ... מה תלבש. הגויים מחפשים את כל זה. כי אביך שבשמים יודע שאתה צריך את כל זה "(פס '25-32). אלוהים הוא אבא טוב והוא ידאג לנו כשהוא יתפוס את המקום הגבוה ביותר בחיינו. אנחנו לא צריכים לדאוג לדעות של אנשים או לדאוג לגבי כסף או סחורות. "תחפש קודם כל את מלכות האלוהים ואת צדקתו, וכל זה ייפול עליך" (פס '33) נחיה מספיק זמן, נספיק לאכול, נינתן הולם אם נאהב את אלוהים.

מאת מייקל מוריסון


PDFמתיו 6: דרשת ההר (3)