מתיו 6: הדרשה על ההר

393 matthaeus 6 הדרשה על ההר ישוע מלמד רמה גבוהה של צדקות הדורשת מאתנו גישה פנימית של כנות. במילים מדאיגות הוא מזהיר אותנו מכעס, ניאוף, שבועות וגמול. הוא אומר שאנחנו אפילו צריכים לאהוב את אויבינו (מתי 5). הפרושים היו ידועים בהנחיות מחמירות, אך הצדק שלנו צריך להיות טוב יותר מזה של הפרושים (דבר שיכול להיות מרגיז אם נשכח את מה שהדרשת ההר הבטיחה רחמים קודם לכן). צדק אמיתי הוא גישה של הלב. בפרק השישי של בשורת מתי אנו רואים כיצד ישוע מבהיר נושא זה על ידי גינוי הדת כמופע.

צדקה בחשאי

«דאגו לאדיקותכם שלא תתרגלו אותה בפני אנשים שיראו על ידם; אחרת אין לך שכר מאביך השמימי. אם אתה נותן נדבה, אסור שתניח לזה לחמוק לפניך, כפי שעושים הצבועים בבתי הכנסת ובסמטאות, כדי שאנשים יוכלו לשבח אותם. אכן, אני אומר לכם: הם כבר היו שכרם » (ו '1-2).

בימיו של ישו היו אנשים שעשו מופע מתוך דת. הם דאגו שאנשים יוכלו לראות את העבודות הטובות שלהם. על כך הם קיבלו הכרה מצדדים רבים. זה כל מה שהם משיגים, אומר ישו, כיוון שפעולותיהם פשוט פועלות. הם לא היו מעוניינים לעבוד את אלוהים, אלא להסתדר היטב בדעת הקהל; גישה שאלוהים לא יגמול. התנהגות דתית ניתן לראות גם כיום בערים, בתפקיד, עריכת לימוד מקרא או בתרומות מעיתוני הכנסייה. אתה יכול לתת אוכל לעניים ולהטיף את הבשורה. מבחוץ זה נראה כמו שירות רציני, אך היחס יכול להיות שונה מאוד. "אך כשאתה נותן נדבה, אל תודיע ליד שמאלך לדעת מה ידך הימנית עושה, כך שהנדבה שלך תישאר מוסתרת; ואביך שרואה את הנסתר יגמול לך » (ו '3-4).

כמובן ש"ידנו "אינה יודעת דבר על מעשינו. ישוע משתמש בביטוי המבטא כי מתן נדבה אינו למטרות ראווה, לא לטובת הזולת ולא לשבח עצמי. אנו עושים זאת למען האל, לא בגלל המוניטין שלנו. אין זה פשוט להבין כי צדקה יכולה להתקיים רק בסתר. ישוע אמר לפני כן כי מעשינו הטובים צריכים להיות גלויים כדי שאנשים יוכלו להלל את אלוהים (מתי 5,16). המוקד הוא בגישה שלנו, ולא בהשפעה החיצונית שלנו. המניע שלנו צריך להיות לעשות עבודות טובות לתפארת האל ולא לכבודנו שלנו.

התפילה בחשאי

ישוע אמר משהו דומה על תפילה: "וכשאתה מתפלל, אתה לא אמור להיות כמו הצבועים שאוהבים לעמוד ולהתפלל בבתי הכנסת ובפינות הרחוב כדי שאנשים יראו אותם. באמת, אני אומר לך, הם כבר קיבלו את שכרם. אך כשאתה מתפלל, היכנס לארון שלך וסגור את הדלת והתפלל לאביך החבוי; ואביך שרואה את הנסתר יגמול לך » (ו '5-6). ישוע אינו מצווה חדש כנגד תפילה ציבורית. לפעמים אפילו ישוע התפלל בציבור. העניין הוא שאסור לנו להתפלל רק כדי להיראות, וגם לא להימנע מתפילה מחשש לדעת הקהל. התפילה סוגדת לאלוהים ואינה שם כדי להציג את עצמך היטב.

"וכשאתה מתפלל, אסור לפטפט כמו הגויים; כי הם חושבים שישמעו אותם אם יגידו המון מילים. לכן אתה לא צריך להיות כמוהם. כי אביך יודע מה אתה צריך לפני שאתה שואל אותו » (ו '7-8). אלוהים יודע את הצרכים שלנו, אך עדיין עלינו לשאול אותו (הפיליפים 4,6) ולהתמיד בזה (לוק 18,1-8). הצלחת התפילה תלויה באלוהים, לא בנו. איננו צריכים להגיע למספר מסוים של מילים או לשמור על מסגרת זמן מינימלית, וגם לא עלינו לאמץ גישה תפילה מיוחדת, וגם לא בוחרים במילים יפות. ישוע נתן לנו תפילה למופת - דוגמא לפשטות. זה עשוי לשמש כמדריך. עיצובים אחרים יתקבלו בברכה.

«לכן עליכם להתפלל כך: אבינו שבשמיים! שמך יתקדש. מלכותך תבוא. רצונכם ייעשה על פני האדמה כפי שהוא בשמיים » (ו '9-10). תפילה זו מתחילה בשבחים פשוטים - שום דבר מסובך, רק ניסוח של הרצון לכבד את אלוהים ואנשים יהיו פתוחים לרצונו. «תן לנו היום את הלחם היומי שלנו» (ו '11). אנו מכירים בזאת כי חיינו תלויים באבנו הכל יכול. אנו יכולים ללכת לחנות לקנות לחם ודברים אחרים, אך עלינו לזכור שאלוהים הוא זה שמאפשר זאת. אנו סומכים עליו כל יום. «וסלחו לנו את אשמתנו, כמו שאנו גם סולחים לאנשים אשמים שלנו. ואל תפתה אותנו, אלא תציל אותנו מרוע » (ו '12-13). אנו זקוקים לא רק לאוכל, אלא גם למערכת יחסים עם אלוהים - מערכת יחסים שלעתים קרובות אנו מזניחים ומדוע אנו זקוקים לעתים קרובות לסליחה. תפילה זו גם מזכירה לנו שכאשר אנו מבקשים מאלוהים להיות חסד לנו, עלינו להיות רחמים עם אחרים. כולנו לא ענקים רוחניים - אנו זקוקים לעזרה אלוהית בכדי לעמוד בפיתוי.

כאן ישוע מסיים את התפילה ולבסוף מציין את האחריות שלנו לסלוח זה לזה. ככל שנבין טוב יותר טוב עם אלוהים וכמה גדולים הכישלונות שלנו, כך נבין כי אנו זקוקים לרחמים ונהיה מוכנים לסלוח לאחרים (ו '14-15). זה נראה כמו אזהרה: "אני אעשה זאת רק לאחר שעשית את זה". בעיה גדולה היא שאנשים לא כל כך טובים לסלוח. אף אחד מאיתנו לא מושלם ואף אחד לא סולח לחלוטין. האם ישוע מבקש מאיתנו לעשות משהו שאפילו אלוהים לא היה עושה? האם ניתן להעלות על הדעת שנצטרך לסלוח ללא תנאי לאחרים תוך מתנות סליחתו? אם אלוהים היה הופך את סליחתו לתלות בסליחתנו ואנחנו עושים את אותו הדבר, היינו סולחים לאחרים רק כאשר הם סולחים. היינו בתור אינסופי שלא זז. אם סליחתנו מבוססת על סליחת אחרים, הישועה שלנו תלויה במה שאנחנו עושים - בעבודות שלנו. זו הסיבה שיש לנו בעיה תיאולוגית ומעשית כאשר אנו לוקחים את מתי 6,14: 15 כפשוטו. בשלב זה, אנו יכולים להוסיף שישוע מת בגלל חטאינו עוד לפני שנולדנו. הכתוב אומר שהוא מסמר את חטאינו לצלב ופישר את כל העולם לעצמו.

מצד אחד מתיו 6 מלמד אותנו שנראה שסליחתנו מותנית. מצד שני, הכתוב מלמד אותנו שכבר נסלחו על חטאינו - שיכלול את חטא הסליחה שנשכח. כיצד ניתן ליישב בין שני הרעיונות האלה? או שלא הבנו לא נכון את הפסוקים מצד אחד או את אלה מצד שני. כטיעון נוסף, אנו יכולים לשקול כעת כי ישוע השתמש לעתים קרובות באלמנט ההגזמה בשיחותיו. אם העין שלך מפתה אותך, קרע אותה החוצה. כשאתה מתפלל, לך לארון שלך (אך ישוע לא תמיד התפלל בבית). כשאתה נותן לנזקקים, אל תודיע ליד שמאלך לדעת מה יד ימין שלך עושה. אל תתרעמם על אדם רשע (אבל פול עשה זאת). אומר לא יותר מאשר כן או לא (אבל פול עשה זאת). אסור לקרוא לאף אחד לאבא - ובכל זאת, כולנו עושים זאת.

מכאן ניתן לראות כי נעשה שימוש בדוגמה נוספת להגזמה במתיו 6,14: 15. זה לא אומר שאנחנו יכולים להתעלם מכך - ישו ניסה להצביע על החשיבות של סלח לאנשים אחרים. אם אנו רוצים שאלוהים יסלח לנו, עלינו לסלוח לאחרים. אם אנו רוצים לחיות באימפריה בה נסלח לנו, עלינו לחיות באותה צורה. כשאנו רוצים להיות נאהבים על ידי אלוהים, עלינו לאהוב את בני אנוש. אם לא נצליח לעשות זאת, זה לא ישנה את טבעו של אלוהים לאהבה. נשאר נכון אם אנחנו רוצים להיות נאהבים, עלינו לעשות זאת. למרות שהכל נשמע שהכל תלוי במילוי תנאי מוקדם, המטרה של הנאמר היא לעודד אותנו לאהוב ולסלוח. פול ניסח את זה כמו הוראה: "לסבול אחד את השני ולסלוח אחד לשני אם למישהו יש תלונה נגד השני; כמו שאלוהים סלח לך, כך אתה סולח! " (קולוסים 3,13). דוגמא ניתנת כאן; זה לא דרישה.

בתפילת האדון אנו מבקשים את הלחם היומי, אם כי כן (ברוב המקרים) כבר בבית. באותה דרך אנו מבקשים סליחה, למרות שכבר קיבלנו אותה. זו הודאה שעשינו משהו לא בסדר ושזה משפיע על מערכת היחסים שלנו עם אלוהים, אך בביטחון שהוא מוכן לסלוח. זה חלק ממשמעותו לצפות לישועה כמתנה ולא למשהו שנוכל להרוויח באמצעות הביצועים שלנו.

מתוך צום בחשאי

ישוע מגלה התנהגות דתית אחרת: "אם אתה צום, אתה לא צריך להיראות כועס כמו הצבועים; מכיוון שהם מזיזים את פניהם כדי להראות את עצמם מול אנשים עם הצום שלהם. באמת, אני אומר לך, הם כבר קיבלו את שכרם. אבל אם אתה צם, משח את ראשך ושטוף את פניך, כדי שלא תראה את עצמך לעם בצום שלך, אלא לאביך, הנסתר; ואביך שרואה את הנסתר יגמול לך » (ו '16-18). כשאנחנו צמים, אנו שוטפים וסורקים כרגיל, מכיוון שאנו באים לפני אלוהים ולא להרשים אנשים. שוב הדגש הוא על גישה; זו לא שאלה של להבחין בצום. אם מישהו שואל אותנו אם אנו צמים, אנו יכולים לענות באמת - אך לעולם אסור לקוות שיישאלו אותנו. המטרה שלנו היא לא למשוך תשומת לב, אלא לחפש קרבה לאלוהים.

ישוע מצביע על אותה נקודה בכל שלושת הנושאים. בין אם אנו נותנים נדבה, מתפללים או מהר, הדבר נעשה "בסתר". אנחנו לא מבקשים להרשים אנשים, וגם לא מסתירים מהם. אנו משרתים את אלוהים ומכבדים אותו בלבד. הוא יגמל אותנו. יתכן שהתגמול יכול להיעשות בסתר. זה אמיתי וקורה על פי הטוב האלוהי שלו.

אוצרות בשמים

הבה נתמקד בהנאת אלוהים. בואו נעשה את רצונו ונעריך את תגמוליו יותר מתגמולים חולפים של העולם. שבח ציבורי הוא סוג של תגמול קצר מועד. ישוע מדבר כאן על תנודתיות של דברים פיזיים. «אסור לאסוף אוצרות עלי אדמות במקום שהם אוכלים את העשים והחלודה ושם הגנבים פורצים פנימה וגונבים. אבל אוספים אוצרות בשמיים, שם הם לא אוכלים עש או חלודה ושם הגנבים לא פורצים פנימה וגונבים » (ו '19-20). העושר העולמי הוא קצר מועד. ישוע מייעץ לנו לנקוט באסטרטגיית השקעה טובה יותר - לחפש את ערכי התמיד של אלוהים באמצעות צדקה אילמת, תפילה לא פולשנית וצום בסתר.

אם ניקח את ישו באופן מילולי מדי, אפשר לחשוב שהוא יגיש הצעה נגד חסכון לגיל פרישה. אבל זה באמת קשור ללב שלנו - שאנחנו מחשיבים אותנו כבעל ערך. עלינו להעריך תגמולים שמימיים יותר מהחסכונות העולמיים שלנו. "כי איפה שהמתוקה שלך נמצאת, יש גם את הלב שלך" (ו '21). אם אנו חושבים שהדברים שהאלוהים מעריך הם בעלי ערך, ליבנו ידריך את התנהגותנו כראוי.

«העין היא אור הגוף. אם העין שלך חזקה יותר, כל גופך יהיה קל. אבל אם העין שלך רעה, כל גופך יהיה כהה. אם האור שנמצא בתוככם הוא חושך, עד כמה תהיה החושך! » (ו '22-23). ככל הנראה, ישוע משתמש באמרה על זמנו כאן ומיישם אותה על חמדנות תמורת כסף. אם נסתכל על דברים ששייכים כמו שצריך, נראה דרכים לעשות טוב ולהיות נדיבים. עם זאת, כשאנחנו אנוכיים וקנאים, אנו נכנסים לחושך מוסרי - מושחת מהתמכרויות שלנו. מה אנו מחפשים בחיינו - לקחת או לתת? האם חשבונות הבנק שלנו מוגדרים לשרת אותנו, או שהם מאפשרים לנו לשרת אחרים? המטרות שלנו מנחות אותנו לטוב או להשחית אותנו. אם הפנים שלנו מושחתים, אם אנו רק מחפשים את הפירות של העולם הזה, אנחנו באמת מושחתים. מה מניע אותנו? האם זה הכסף או שהוא אלוהים? "אף אחד לא יכול לשרת שני אדונים: או שהוא ישנא את האחד ויאהב את השני, או שהוא ייצמד לאחד ויבז את השני. אתה לא יכול לשרת את אלוהים ואת ממון » (ו '24). איננו יכולים לשרת את אלוהים ואת דעת הקהל בו זמנית. עלינו לעבוד את אלוהים בלבד וללא תחרות.

כיצד יכול אדם "לשרת" ממון? בכך שהיא מאמינה שהכסף יביא לה מזל, שזה יגרום לה להיראות עוצמתית ביותר ושהיא תוכל לייחס לזה ערך רב. הערכות אלה מתאימות יותר לאלוהים. הוא זה שיכול להעניק לנו אושר, הוא המקור האמיתי לביטחון ולחיים; הוא הכוח שיכול לעזור לנו בצורה הטובה ביותר. עלינו להעריך אותו ולכבד אותו יותר מכל דבר אחר מכיוון שהוא מגיע ראשון.

הביטחון האמיתי

"לכן אני אומר לך: אל תדאג ... מה תאכל ושתה; ... מה שתלבשי. הגויים שואפים לכל זה. כי אביך השמימי יודע שאתה צריך את כל זה » (ו '25-32). אלוהים הוא אב טוב והוא ידאג לנו כאשר הוא יתפוס את המקום הגבוה ביותר בחיינו. אנחנו לא צריכים לדאוג לדעות של אנשים או לדאוג לכסף או סחורה. "אם תחפש קודם את מלכות אלוהים וצדקתו, הכל ייפול לך" (V.33) אנו נחיה מספיק זמן, נקבל מספיק מזון, נקבל אספקה ​​מספקת אם אנו אוהבים את אלוהים.

מאת מייקל מוריסון


PDF מתיו 6: הדרשה על ההר (3)