מתיו 6: הדרשה על ההר

393 matthaeus 6 הדרשה על ההרישוע מלמד רמה גבוהה של צדקנות הדורשת יחס של צדק בפנים. במילים מטרידות הוא מזהיר אותנו מפני כעס, ניאוף, שבועות וגמול. הוא אומר שאנו אפילו צריכים לאהוב את אויבינו (מתי 5). הפרושים היו ידועים בהנחיות קפדניות, אך צדקנותנו צריכה להיות טובה מזו של הפרושים (מה שיכול להבהיל מאוד אם נשכח את מה שהובטח קודם לכן בדרשת ההר על רחמים). צדק אמיתי הוא גישה של הלב. בפרק השישי של בשורת מתי, אנו רואים את ישוע מבהיר את הנושא הזה על ידי גינוי הדת כהצגה.

צדקה בחשאי

"היזהר לחסידותך, פן תנהג בה בפני אנשים כדי שיראו אותה; אחרת לא יהיה לך שכר עם אביך שבשמים. אם כן כאשר אתה נותן צדקה, אל תיתן שופר לפניך, כמו שעושים הצבועים בבתי הכנסת וברחובות, כדי שהעם ישבח אותם. באמת אני אומר לכם, שכרם כבר קיבלו" (פס' א-ב).

בימיו של ישו היו אנשים שעשו הצגה מדת. הם דאגו שאנשים יוכלו להבחין במעשים הטובים שלהם. הם קיבלו על כך הכרה מהרבה מישורים. זה כל מה שהם מקבלים, אומר ישו, כי מה שהם עושים זה רק משחק. דאגתם לא הייתה לעבוד את אלוהים, אלא להיראות טוב בדעת הקהל; גישה שאלוהים לא יגמול. ניתן לראות התנהגות דתית גם כיום בבתי תפילה, במימוש משרות, בהובלת לימוד תנ"ך או במאמרים בעיתוני הכנסייה. אפשר להאכיל את העניים ולהטיף את הבשורה. כלפי חוץ זה נראה כמו שירות כנה, אבל היחס יכול להיות שונה מאוד. "אבל כאשר אתה נותן צדקה, אל תדע יד שמאלך מה עושה יד ימיך, פן תסתרה נדבתך; ואביך הרואה בסתר ישלם לך" (פס' 3-4).

כמובן, ה"יד" שלנו לא יודעת דבר על מעשינו. ישוע משתמש בניסוח כדי לומר שמתן נדבה אינו לראווה, לא לטובת אחרים ולא לשבח עצמי. אנחנו עושים את זה למען אלוהים, לא למען הרצון הטוב שלנו. אין לקחת מילולית שצדקה צריכה להיעשות בסתר. ישוע אמר קודם לכן שמעשינו הטובים צריכים להיות גלויים כדי שאנשים ישבחו את אלוהים (מתי 5,16). ההתמקדות היא בגישה שלנו, לא בהשפעה החיצונית שלנו. המניע שלנו צריך להיות לעשות מעשים טובים לכבוד אלוהים, לא לכבודנו שלנו.

התפילה בחשאי

ישוע אמר משהו דומה על התפילה: "וכשאתם מתפללים, אל תהיו כמו הצבועים, שאוהבים לעמוד בבתי כנסת ובפינות רחוב ולהתפלל כדי שאנשים יוכלו לראות אותם. באמת אני אומר לך, הם כבר קיבלו את השכר שלהם. אבל כאשר אתה מתפלל, כנס לארון שלך וסגור את הדלת והתפלל לאביך שבסתר; ואביך הרואה בסתר ישלם לך" (פס' 5-6). ישוע אינו קובע מצווה חדשה נגד תפילה בציבור. לפעמים אפילו ישוע התפלל בפומבי. העניין הוא שלא צריך להתפלל רק כדי להיראות, וגם לא להימנע מתפילה מחשש לדעת הקהל. התפילה סוגדת לאלוהים ואינה מיועדת להצגת עצמך בצורה טובה.

"וכאשר תתפללו, לא תפלטו הרבה כמו הגויים; כי הם חושבים שהם ישמעו אם ישתמשו במילים רבות. לכן אתה לא צריך להיות כמוהם. כי אביך יודע מה אתה צריך לפני שאתה שואל אותו" (פס' 7-8). אלוהים יודע את הצרכים שלנו, אבל עלינו לשאול אותו (הפיליפאים 4,6) ולהתמיד (לוקס 18,1-8). הצלחת התפילה תלויה באלוהים, לא בנו. אנחנו לא צריכים להגיע למספר מסוים של מילים או להקפיד על מסגרת זמן מינימלית, לא לנקוט בעמדה מיוחדת של תפילה, ולא לבחור מילים יפות. ישוע נתן לנו דוגמה לתפילה - דוגמה לפשטות. זה עשוי לשמש כמדריך. עיצובים אחרים יתקבלו בברכה.

"לכן עליך להתפלל כך: אבינו שבשמים! שמך יתקדש. תבוא מלכותך. יעשה רצונך בארץ כמו בשמים" (פס' 9-10). תפילה זו מתחילה בהלל פשוט - שום דבר מסובך, רק הצהרה של רצון שאלוהים יתכבד ושאנשים יהיו פתוחים לרצונו. "תן לנו היום את לחמנו היומי" (פס' יא). אנו מודים בזאת כי חיינו תלויים באבינו הכל יכול. אמנם אנחנו יכולים ללכת לחנות לקנות לחם ודברים אחרים, אבל עלינו לזכור שאלוהים הוא זה שמאפשר זאת. אנחנו תלויים בו כל יום. "וסלח לנו על חובותינו כשם שאנו סולחים לחייבינו. ואל תוביל אותנו לפיתוי, אלא הציל אותנו מרע" (פס' יב-י"ג). לא רק שאנו זקוקים לאוכל, אנו זקוקים גם ליחסים עם אלוהים - מערכת יחסים שאנו מזניחים לעתים קרובות וזו הסיבה שאנו זקוקים לרוב לסליחה. תפילה זו גם מזכירה לנו לגלות רחמים לאחרים כאשר אנו מבקשים מאלוהים לרחם עלינו. לא כולנו ענקים רוחניים – אנו זקוקים לעזרה אלוהית כדי לעמוד בפיתוי.

כאן ישוע מסיים את התפילה ולבסוף מצביע שוב על אחריותנו לסלוח אחד לשני. ככל שנבין טוב יותר עד כמה אלוהים טוב וכמה הכישלונות שלנו גדולים, כך נבין טוב יותר שאנו זקוקים לרחמים ולנכונות לסלוח לאחרים (פסוקים 14-15). עכשיו זה נראה כמו אזהרה: "אני לא אעשה את זה עד שתעשה את זה." בעיה גדולה היא זו: בני אדם אינם טובים במיוחד בסליחה. אף אחד מאיתנו אינו מושלם, ואף אחד לא סולח בצורה מושלמת. האם ישוע מבקש מאיתנו לעשות משהו שאפילו אלוהים לא היה עושה? האם יעלה על הדעת שנצטרך לסלוח לאחרים ללא תנאי, בזמן שהוא התנה את סליחתו? אם אלוהים התנה את סליחתו בסליחה שלנו, וכך נעשה, לא נסלח לאחרים עד שיסלחו. היינו עומדים בתור אינסופי שלא זז. אם הסליחה שלנו מבוססת על סליחה לזולת, אז ישועתנו תלויה במה שאנו עושים – במעשינו. לכן, מבחינה תיאולוגית ומעשית, יש לנו בעיה כשאנו קוראים את מתיו 6,14קח -15 פשוטו כמשמעו. בשלב זה אנו יכולים להוסיף לשיקול שישוע מת על חטאינו עוד לפני שנולדנו. הכתוב אומר שהוא מסמר את חטאינו על הצלב ופייס את כל העולם עם עצמו.

מצד אחד, מתיו 6 מלמד אותנו שנדמה כי הסליחה שלנו מותנית. מצד שני, כתבי הקודש מלמדים אותנו שחטאינו כבר נסלחים - מה שיכלול את חטא הזנחת הסליחה. כיצד ניתן ליישב בין שני הרעיונות הללו? או שלא הבנו פסוקים של צד אחד או של הצד השני. כעת נוכל להוסיף טיעון נוסף לשיקולים לפיהם ישוע השתמש פעמים רבות במרכיב ההגזמה בשיחותיו. אם העין שלך מפתה אותך, קרע אותה. כאשר אתה מתפלל, היכנס לחדרך הקטן (אך ישוע לא תמיד התפלל בבית). בנתינה לנזקקים, אל תיתן ליד שמאל שלך לדעת מה הימין עושה. אל תתנגד לאדם רשע (אבל פאולוס עשה זאת). אל תגיד יותר מאשר כן או לא (אבל פול אמר). אתה לא צריך לקרוא לאף אחד לאב - ובכל זאת, כולנו עושים זאת.

מכאן נוכל לראות זאת במתי 6,14-15 נעשה שימוש בדוגמה נוספת של הגזמה. זה לא אומר שאנחנו יכולים להתעלם מזה - ישוע רצה להצביע על החשיבות של סליחה לאנשים אחרים. אם אנחנו רוצים שאלוהים יסלח לנו, אז עלינו לסלוח גם לאחרים. אם אנחנו רוצים לחיות בממלכה שבה נסלח לנו, עלינו לחיות אותה באותו אופן. כפי שאנו רוצים להיות אהובים על ידי אלוהים, כך עלינו לאהוב את אחינו. אם נכשל בכך, זה לא ישנה את טבעו של אלוהים לאהוב. האמת היא שאם אנחנו רוצים שיאהבו אותנו, אנחנו צריכים. למרות שנשמע שכל זה מותנה במילוי תנאי מוקדם, מטרת הדברים שנאמרו היא לעודד אהבה וסליחה. פאולוס ניסח זאת כמו הוראה: "נשאו זה עם זה וסלחו זה לזה אם למישהו יש תלונה נגד רעהו; כמו שה' סלח לך, כך סלח גם לך" (קולוסים 3,13). זו דוגמא; זו לא דרישה.

בתפילת האל אנו מבקשים את הלחם היומי שלנו, למרות שברוב המקרים יש לנו אותו כבר בבית. באותו אופן, אנו מבקשים סליחה למרות שכבר קיבלנו אותה. זו הודאה שעשינו משהו לא בסדר ושזה משפיע על מערכת היחסים שלנו עם אלוהים, אבל מתוך ביטחון שהוא מוכן לסלוח. זה חלק מהמשמעות של לצפות לישועה כמתנה ולא למשהו שיכול להיות מגיע לנו באמצעות ההישגים שלנו.

מתוך צום בחשאי

ישוע מדבר על התנהגות דתית אחרת: "כשאתה צם, אל תיראה חמוץ כמו הצבועים; כי הם מסווים את פניהם להראות את עצמם לפני העם בצום. באמת אני אומר לך, הם כבר קיבלו את השכר שלהם. אבל כאשר אתה צם, משח את ראשך ורחץ פניך, כדי שלא תראה עצמך בצום לבני אדם, אלא לאביך, אשר בסתר; ואביך הרואה בסתר ישלם לך" (פס' 16-18). כשאנחנו צמים, אנחנו שוטפים ומסתרקים כמו תמיד, כי אנחנו באים לפני אלוהים ולא כדי להרשים אנשים. שוב הדגש הוא על גישה; זה לא קשור למשיכת תשומת לב על ידי צום. אם מישהו שואל אותנו אם אנחנו צמים, נוכל לענות בכנות – אבל לעולם אל לנו לקוות שישאלו אותנו. המטרה שלנו היא לא למשוך תשומת לב, אלא לחפש קרבה לאלוהים.

בכל שלושת הנושאים, ישוע מצביע על אותה נקודה. בין אם אנו נותנים צדקה, מתפללים או צמים, זה נעשה "בסתר". אנחנו לא מבקשים להרשים אנשים, אבל גם לא מסתתרים מהם. אנו משרתים את אלוהים ומכבדים אותו בלבד. הוא יגמול לנו. התגמול, כמו הפעילות שלנו, עשוי להיות בסתר. זה אמיתי וקורה על פי הטוב האלוהי שלו.

אוצרות בשמים

בואו נתמקד בריצות את אלוהים. הבה נעשה את רצונו ונעריך את התגמולים שלו יותר מאשר את התגמולים החולפים של העולם הזה. שבחים בציבור הם צורה חולפת של תגמול. ישוע מדבר כאן על הארעיות של דברים פיזיים. "לא תאצור לעצמך אוצרות על פני האדמה, היכן שהעש והחלודה אוכלים אותם, ושם פורצים גנבים וגונבים. אבל אצור לעצמך אוצרות בשמים, שבהם לא אוכלים עש וחלודה, וגנבים לא פורצים וגונבים" (פס' יט-כ'). עושר עולמי הוא קצר מועד. ישוע מייעץ לנו לאמץ אסטרטגיית השקעה טובה יותר - לחפש את ערכיו המתמשכים של אלוהים באמצעות צדקה שקטה, תפילה לא פולשנית וצום סודי.

אם ניקח את ישו מילולית מדי, אפשר לחשוב שהוא יצווה נגד חיסכון לפנסיה. אבל זה בעצם קשור ללב שלנו - מה שאנחנו מחשיבים כבעל ערך. עלינו להעריך את התגמולים השמימיים יותר מהחסכונות הארציים שלנו. "כי איפה אוצרך, שם גם לבבך" (פס' כא). אם אנו אוצרים את הדברים שאלוהים אוצר, אז הלב שלנו ינחה גם את התנהגותנו.

"העין היא האור של הגוף. אם העיניים שלך טהורות, כל הגוף שלך יהיה קל. אבל אם עינך רעה, כל גופך יהיה חשוך. אם אז האור שבך הוא חושך, כמה גדול יהיה החושך!" (פס' 22-23). כנראה שישוע משתמש בפתגם של זמנו ומחיל אותו על בצע כסף. כשאנחנו מסתכלים על דברים ששייכים בצורה הנכונה, נראה הזדמנויות לעשות טוב ולהיות נדיבים. עם זאת, כאשר אנו אנוכיים ומקנאים, אנו נכנסים לחושך מוסרי - מושחת מההתמכרויות שלנו. מה אנחנו מחפשים בחיינו - לקחת או לתת? האם חשבונות הבנק שלנו מוגדרים לשרת אותנו או שהם מאפשרים לנו לשרת אחרים? המטרות שלנו מובילות אותנו לטוב או להשחית אותנו. אם הפנימיות שלנו מושחתות, אם אנחנו רק מחפשים את התגמולים של העולם הזה, אז אנחנו באמת מושחתים. מה מניע אותנו? האם זה הכסף או שזה אלוהים? "אף אחד לא יכול לשרת שני אדונים: או שהוא ישנא את האחד ויאהב את השני, או שהוא יהיה קשור לאחד ויבוז לשני. אינך יכול לעבוד את אלוהים ואת ממון" (פס' 24). איננו יכולים לשרת את אלוהים ואת דעת הקהל בו זמנית. עלינו לשרת את אלוהים לבד וללא תחרות.

איך יכול אדם "לשרת" את ממון? באמונה שכסף מביא לה אושר, שהוא גורם לה להיראות עוצמתית ביותר ושהיא יכולה לייחס לו ערך רב. הערכות אלו מתאימות יותר לאלוהים. הוא זה שיכול להעניק לנו אושר, הוא המקור האמיתי לביטחון וחיים; הוא הכוח שיכול לעזור לנו בצורה הטובה ביותר. עלינו להעריך ולכבד אותו מעל הכל כי הוא קודם.

הביטחון האמיתי

"לכן אני אומר לכם, אל תדאגו מה תאכלו ותשתיו; ... מה תלבשי. הגויים מחפשים אחר כל זה. כי אביך שבשמים יודע שיש לך את כל הצרכים האלה" (פס' 25-32). אלוהים הוא אבא טוב והוא ידאג לנו כשהוא עליון בחיינו. אנחנו לא צריכים לדאוג לדעותיהם של אנשים, ואנחנו לא צריכים לדאוג לגבי כסף או סחורות. "חפשו תחילה את מלכות ה' ואת צדקתו, וכל הדברים האלה יהיו לכם" (פס' 33) נחיה מספיק זמן, נהיה מספיק אוכל, נטפל היטב, אם נאהב את אלוהים.

מאת מייקל מוריסון


PDFמתיו 6: דרשת ההר (3)