תמצית החסד

לפעמים אני שומע חששות שאנחנו שמים יותר מדי דגש על החסד. כתיקון מומלץ, מוצע אז, כסוג של משקל נגד לתורת החסד, נוכל לשקול ציות, צדק וחובות אחרות המוזכרות בכתובים, ובמיוחד בברית החדשה. לאלו המודאגים מ"יותר מדי חסד" יש חששות לגיטימיים. למרבה הצער, יש שמלמדים שאיך אנחנו חיים זה לא רלוונטי כשזה על ידי חסד ולא על ידי מעשים שאנחנו נושעים. עבורם, חסד הוא בגדר אי ידיעת חובות, חוקים או דפוסי יחסים מצפים. מבחינתם, חסד אומר שכמעט כל דבר מתקבל, שכן ממילא הכל מראש נסלח. לפי תפיסה שגויה זו, רחמים הם כרטיס חופשי - מעין סמכות גורפת לעשות מה שרוצים.

לאנטינומיאניזם

אנטינומיאניזם הוא דרך חיים שמפיצה חיים ללא או נגד חוקים או כללים כלשהם. לאורך ההיסטוריה של הכנסייה בעיה זו הייתה נושא לכתבי הקודש ולהטפה. דיטריך בונהופר, קדוש מעונה של המשטר הנאצי, דיבר על "חסד זול" בספרו Nachfolge בהקשר זה. האנטינומיאניזם מטופל בברית החדשה. בתגובה, השיב פאולוס להאשמה כי הדגשתו על החסד עודדה אנשים "להתמיד בחטא למען ירבה החסד" (אל הרומים). 6,1). תשובתו של השליח הייתה קצרה ומודגשת: "רחוק" (ב'). כמה משפטים לאחר מכן הוא חוזר על הטענה שהועלתה נגדו ועונה: "מה עכשיו? האם נחטא כי איננו תחת החוק אלא תחת החסד? רחוק יהיה!" (ו.2).

תשובתו של השליח פאולוס להאשמה באנטינומיות הייתה ברורה. כל מי שטוען שהחסד אומר שהכל מותר בגלל שהוא מכוסה באמונה טועה. אבל למה? מה השתבש? האם "יותר מדי חסד" באמת הבעיה? והאם הפתרון שלו הוא באמת שיהיה איזשהו קונטרה לאותו חסד?

מהי הבעיה האמיתית?

הבעיה האמיתית היא להאמין כי חסד פירושו אלוהים עושה חריג במונחים של התבוננות כלל, פקודה, או חובה. אם גרייס אכן רמזה על הענקת כללים יוצאי דופן, אז עם כל כך הרבה חסד, יהיו חריגים רבים. ואם אחד אומר רחמים של אלוהים, אז היינו יכולים לצפות לו יש פטור על כל אחד מתפקידינו או האחריות שלנו. ככל שיותר רחמים, יותר חריגים, במונחים של ציות. וככל שחסרו פחות, פחות חריגים מעטים, עסקה קטנה ונחמדה.

תכנית כזו אולי מתארת ​​בצורה הטובה ביותר מה החסד האנושי מסוגל לכל היותר. אבל בואו לא נשכח כי גישה זו אמצעים חסד ציות. הוא סופר את שניהם זה נגד זה, לפיה הוא מגיע לגזר אחורה וקדימה - גזר, שבו לעולם לא מגיע שלום, כי שניהם נמצאים בסכסוך אחד עם השני. שני הצדדים להרוס אחד את השני של הצלחה. אבל למרבה המזל, תוכנית כזו אינה משקפת את חסד מתורגל על ​​ידי אלוהים. האמת על החסד משחררת אותנו מן הדילמה השקרית הזאת.

חסד אלוהים באופן אישי

כיצד מגדיר התנ"ך חסד? "ישוע המשיח עצמו עומד על חסדו של אלוהים כלפינו". ברכתו של פול בסוף ה 2. קורינתיים מתייחס ל"חסד אדוננו ישוע המשיח". חסד מוענק לנו בחינם על ידי אלוהים בדמותו של בנו בהתגלמותו, אשר בתורו מעביר בנועם את אהבתו של אלוהים אלינו ומפייס אותנו עם הכול יכול. מה שישוע עושה לנו מגלה לנו את טבעם ואופיו של האב ורוח הקודש. הכתובים מגלים שישוע הוא החותם האמיתי של טבעו של אלוהים (עברים 1,3 תנ"ך אלברפלד). שם כתוב: "הוא דמותו של האל הבלתי נראה" ו"זה מצא חן בעיני אלוהים שכל המלאות תשכון בו" (קולוסים). 1,15; 19). מי שרואה אותו רואה את האב, וכאשר נכיר אותו, נדע גם את האב4,9; 7).

ישוע מסביר שהוא עושה רק "מה שהוא רואה את האב עושה" (יוחנן 5,19). הוא מודיע לנו שרק הוא מכיר את האב ושהוא לבדו מגלה אותו (מתי 11,27). יוחנן מספר לנו שדבר אלוהים זה, שהיה קיים מלכתחילה עם אלוהים, לקח בשר והראה לנו "תהילה כמו של יחיד מהאב, מלא חסד ואמת". ואילו "התורה [ניתנה] באמצעות משה; [האם] חסד ואמת [...] הגיעו דרך ישוע המשיח." אכן, "מתוך מלאותו לקחנו כולנו חסד לחסד." ובנו, השוכן בליבו של אלוהים מתמיד, "הודיע ​​לו אותנו" (ג'ון 1,14-אחד).

ישוע מגלם את חסדו של אלוהים כלפינו – והוא מגלה במילים ובמעשה שאלוהים עצמו מלא בחסד. הוא עצמו חסד. הוא נותן לנו אותו מתוך הווייתו - אותו אחד שאנו פוגשים בישוע. הוא לא נותן לנו מתנות מתוך תלות בנו, וגם לא על בסיס שום חובה כלפינו להעניק לנו הטבות. בגלל הטבע הנדיב שלו, אלוהים נותן חסד, כלומר הוא נותן לנו אותו בישוע המשיח מרצונו החופשי. פאולוס קורא לחסד במכתבו לרומאים מתנה נדיבה מאלוהים (5,15-17; 6,23). במכתבו לאפסים הוא מכריז במילים בלתי נשכחות: "כי בחסד נושעתם באמונה, וזה לא מעצמכם: מתנת אלוהים היא לא ממעשים, פן יתפאר איש" (2,8-אחד).

כל מה שה' נותן לנו, הוא נותן לנו בנדיבות מתוך טוב, מתוך הרצון העמוק לעשות טוב לכל מי שפחות ושונה ממנו. מעשי החסד שלו נובעים מהטבע הנדיב והנדיב שלו. הוא לא מפסיק לתת לנו להשתתף בטובו מרצונו החופשי, גם אם זה נתקל בהתנגדות, מרד וחוסר ציות מצד יצירתו. הוא מגיב לחטא בסליחה ובפיוס מרצוננו החופשי באמצעות כפרת בנו. אלוהים, שהוא אור ואין בו חושך, נותן את עצמו אלינו בבנו באמצעות רוח הקודש כדי שיינתנו לנו חיים במלואם (יוחנן א'). 1,5; ג'ון 10,10).

האם אלוהים תמיד היה רחום?

לרוע המזל, לא פעם נאמר שאלוהים הבטיח במקור (עוד לפני נפילת האדם) כי יעניק חסדו (אדם וחווה ומאוחר יותר ישראל) אם יצירתו תמלא תנאים מסוימים ותמלא חובות שהוא מטיל עליה. אם היא לא עשתה זאת, הוא גם לא היה מאוד נחמד אליה. אז הוא לא ייתן לה שום סליחה ולא חיי נצח.

לפי תפיסה מוטעית זו, אלוהים נמצא ביחסי "אם...אז..." חוזי עם בריאתו. החוזה הזה מכיל אז תנאים או התחייבויות (כללים או חוקים) שהאנושות צריכה לעמוד בהם כדי שתוכל לקבל את מה שאלוהים מבקש ממנה. לפי תפיסה זו, הדבר החשוב ביותר עבור הקב"ה הוא שנקיים את הכללים שהוא קבע. אם לא נעמוד בהם, הוא ימנע מאיתנו את המיטב שלו. וגרוע מכך, הוא יתן לנו מה שאינו טוב, מה שלא מביא לחיים אלא למוות; עכשיו ולתמיד.

תפיסה שגויה זו רואה בחוק את התכונה החשובה ביותר של טבעו של אלוהים ובכך גם את ההיבט החשוב ביותר ביחסיו לבריאתו. אלוהים זה הוא בעצם אלוהים חוזה שנמצא במערכת יחסים חוקית ומותנית עם בריאתו. הוא מנהל מערכת יחסים זו על פי עקרון "אדון ועבד". לפי תפיסה זו, חסדו של אלוהים בטוב ובברכות, לרבות בסליחה, רחוק מטבעו של צלם האל שהוא מפיץ.

באופן עקרוני, אלוהים אינו עומד לרצון טהור או לגאליזם טהור. זה נעשה ברור במיוחד כאשר אנו מסתכלים על ישו, אשר מראה לנו את האב ושולח את רוח הקודש. זה מתבהר כאשר אנו שומעים על ישוע על היחסים הנצחיים שלו עם אבא שלו ואת רוח הקודש. הוא מודיע לנו כי אופיו ואופיו זהים לאלה של האב. יחסי האב והבן אינם מאופיינים בכללים, בהתחייבויות או בהתקיימות התנאים כדי להשיג הטבות בדרך זו. האב והבן אינם ביחסים משפטיים. לא התקשרת חוזה זה עם זה, לפיה אי ציות מצד אחד של האחר זכאי באותה מידה לאי-ביצוע. הרעיון של יחסים חוזיים המבוססים על החוק בין האב לבנו הוא אבסורדי. האמת כפי שחשף לנו ישו היא כי מערכת היחסים שלהם מסומנת על ידי אהבה קדושה, נאמנות, הסתמכות עצמית, ואת הפאר ההדדי. תפילתו של ישו, כפי שאנו קוראים בפרק XNXX של הבשורה של ג 'ון, עושה את זה ברור לגמרי כי מערכת יחסים triune הוא הבסיס ומקור של פעולה של אלוהים בכל המובנים; כי הוא תמיד פועל על פי עצמו כי הוא נאמן.

לאחר עיון מדוקדק בכתבי הקודש, מתברר כי יחסי אלוהים עם בריאתו, גם לאחר נפילת האדם עם ישראל, אינם חוזית: הם אינם בנויים על תנאים שיש לעמוד בהם. חשוב להבין שמערכת היחסים של אלוהים עם ישראל לא הייתה מבוססת חוקית מיסודה, פשוט לא חוזה אם-אז. פול גם היה מודע לכך. מערכת היחסים הכל יכול עם ישראל החלה בברית, הבטחה. חוק משה (התורה) נכנס לתוקפו 430 שנים לאחר כריתת הברית. בהתחשב בציר הזמן, החוק כמעט ולא נחשב לבסיס היחסים של אלוהים עם ישראל.
תחת הברית, אלוהים הודה בחופשיות בפני ישראל בכל טובו. וכזכור, זה לא היה קשור למה שישראל עצמה הייתה מסוגלת להציע לאלוהים (5. Mo 7,6-8). אל נשכח שאברהם לא הכיר את אלוהים כשהבטיח לו שיברך אותו ויעשה אותו ברכה לכל העמים (1. משה 12,2-3). ברית היא הבטחה: בחירה חופשית ומוענקת. "אקבל אותך כעמי ואהיה לך לאל", אמר הקב"ה לישראל (2. Mo 6,7). ברכת ה' הייתה חד צדדית, היא באה מצדו בלבד. הוא נכנס לברית כביטוי לטבעו, אופיו ומהותו שלו. סגירתו עם ישראל הייתה מעשה חסד – כן חסד!

בסקור את הפרקים הראשונים של ספר בראשית, מתברר שאלוהים אינו עוסק בבריאתו על פי סוג של הסכם חוזי. קודם כל, הבריאה עצמה הייתה מעשה של הענקה מרצון. לא היה שום דבר שמגיע לזכות הקיום, ועוד פחות מכך קיום טוב. אלוהים עצמו מכריז: "והיה טוב", כן, "טוב מאוד". אלוהים מעניק בחופשיות את טובתו ליצירתו, הנחותה ממנו בהרבה; הוא נותן לה חיים. חוה הייתה מתנת החסד של אלוהים לאדם כדי שלא יהיה עוד לבד. כמו כן, הקב"ה נתן לאדם וחווה את גן העדן ועשה זאת למשימתם הרווחית לטפל בו כדי שיהיה פורה ויניב חיים בשפע. אדם וחוה לא עמדו בשום תנאי לפני שמתנות טובות אלו הוענקו להם בחופשיות על ידי אלוהים.

איך זה היה אחרי הנפילה, כשהקדוש עשה את הכניסה? מתברר כי אלוהים ממשיך לממש את טוב לבו מרצון וללא תנאים. האם לא היתה כוונתו לתת לאדם ולחוה הזדמנות לחזור בתשובה לאחר אי-ציותם, מעשה של חסד? גם לשקול איך אלוהים סיפק להם עורות לבוש. אפילו הדחייה שלה מגן עדן היתה מעשה של חסד שהיה מונע ממנה לעשות שימוש בעץ החיים בחטא שלה. את ההגנה וההשגחה של אלוהים כלפי קין אפשר לראות רק באותו אור. כמו כן, במסגרת ההגנה הוא נתן נוח ומשפחתו, כמו גם את הקשת הבטחה, אנו רואים החסד של אלוהים. כל מעשים אלה של חסד הם מתנות נתון מרצון בשם הטוב של אלוהים. אף אחד מהם אינו גמול על קיום חובות חוזיות כלשהן, אפילו קטנות, מחייבות מבחינה משפטית.

חסד כמו חסד?

אלוהים תמיד חולק את הבריאה שלו בחופשיות. הוא עושה את זה לנצח מתוך הישות הפנימית שלו כמו אבא, בן ורוח הקודש. כל מה שעושה את זה טריניטי המניפסט הבריאה באה מתוך שפע של הקהילה הפנים שלה. יחסים משפטיים המבוססים על חוזה עם אלוהים לא יכבדו את הבורא המשולש ואת מחבר הברית, אלא יהפכו אותו לאליל טהור. אלילים תמיד נכנסים ליחסים חוזיים עם אלה שמספקים את הרעב שלהם להכרה, משום שהם זקוקים לעוקבים שלהם כמו שהם עושים את שלהם. שניהם תלויים זה בזה. לכן הם מרוויחים זה מזה על מטרותיהם. גרגר האמת הטבועה באומרו כי החסד הוא חסד לא ראוי של אלוהים הוא פשוט שאנחנו לא ראויים לכך.

הטוב של אלוהים מתגבר על הרוע

גרייס אינה באה לידי ביטוי רק במקרה של חטא כחריג לכל חוק או חובה. אלוהים הוא רחום ללא קשר לאופי העובדתי של החטא. במלים אחרות, אין צורך בחטא של הפגנה כדי להיות רחום. במקום זאת, החסד שלו נמשכת גם כאשר יש חטא. זה נכון, אם כן, כי אלוהים אינו חדל לתת את הטוב שלו הבריאה שלו מרצונו החופשי, גם אם זה לא מגיע לו. לאחר מכן הוא נותן לה סליחה על המחיר של הפיוס שלו על הקרבה.

גם אם נחטא, אלוהים נשאר נאמן כי הוא לא יכול להתכחש לעצמו, כפי שאומר פאולוס "[...] אם אנו בוגדים, הוא נשאר נאמן" (2. טימוטאוס 2,13). מכיוון שאלוהים תמיד אמיתי כלפי עצמו, הוא אוהב אותנו ונאמן לתוכנית הקדושה שלו עבורנו גם כאשר אנו מורדים. קביעות החסד הזו שניתנה לנו מראה עד כמה אלוהים רציני בגילוי חסד עם בריאתו. "כאשר עוד היינו חלשים, המשיח מת עבורנו ללא אלוהים... אך אלוהים מוכיח בכך את אהבתו אלינו: בעודנו חוטאים, המשיח מת עבורנו" (אל הרומים). 5,6;8). את אופיו המיוחד של החסד ניתן לחוש ביתר שאת במקום בו הוא מאיר את החושך. ולכן אנחנו מדברים בעיקר על חסד בהקשר של חטא.

אלוהים הוא רחום, ללא קשר לחטא שלנו. הוא מוכיח להיות נאמן לבריאתו ומחזיק מעמד בגורלו המבטיח. אנחנו יכולים לזהות את זה במלואו בישוע, שבמהלך הכפרה שלו, אינו מרשה לעצמו להירתע מכוחה של הרשעה המרושעת. כוחות הרשע לא יכולים למנוע ממנו לתת את חייו עבורנו לחיות. לא כאב ולא סבל ולא ההשפלה הכבדה ביותר ימנעו ממנו לעקוב אחר גורלו הקדוש והאהוב, ויגשים את האדם עם אלוהים. אלוהים של אלוהים לא דורש כי הרוע להפוך טוב. אבל כשמדובר ברוע, הטוב יודע בדיוק מה לעשות: זה על להתגבר על זה, להביס אותו לכבוש אותו. אז אין יותר מדי חסד.

Grace: חוק וציות?

כיצד אנו רואים את חוק הברית הישנה ואת הציות הנוצרית בברית החדשה בנוגע לחסד? אם נשקול מחדש כי ברית אלוהים היא הבטחה חד צדדית, התשובה כמעט מובנת מאליה. הבטחה מעוררת תגובה מצד מי שהיא נעשתה אליה. אולם קיום ההבטחה אינו תלוי בתגובה זו. יש רק שתי אפשרויות בהקשר זה: להאמין בהבטחה מלאת אמון באלוהים או לא. חוק משה (התורה) הצהיר בבירור לישראל מה פירושו לבטוח בברית האלוהים בשלב זה לפני מימוש ההבטחה הסופית שהבטיח (כלומר לפני הופעתו של ישוע המשיח). ישראל הכל יכול בחסדו גילה את אורח החיים בתוך הברית שלו (הברית הישנה).

התורה ניתנה לישראל על ידי הקב"ה כפרס. היא צריכה לעזור להם. פול קורא לה "מורה" (הגלטים 3,24-25; תנ"ך הקהל). אז יש לראות בזה מתנת חסד מיטיבה מישראל הכול יכול. החוק נחקק במסגרת הברית הישנה, ​​שבשלבה המובטח (הממתין להתגשמותה בדמות המשיח בברית החדשה) הייתה ברית חסד. היא נועדה לשרת את התכלית שנתנה אלוהים לברך את ישראל ולהפוך אותה לחלוצת חסד לכל העמים.

אלוהים שנשאר נאמן לעצמו רוצה לקיים את אותה מערכת יחסים לא חוזית עם האנשים בברית החדשה, שמצאה את התגשמותה בישוע המשיח. הוא נותן לנו את כל הברכות של חיי הכפרה והפיוס שלו, המוות, התחייה וההתעלות לשמיים. מוצעים לנו כל היתרונות של ממלכתו העתידית. בנוסף, מוצע לנו המזל שרוח הקודש שוכנת בנו. אבל הצעת החסדים האלה בברית החדשה מבקשת תגובה - עצם התגובה שגם ישראל הייתה צריכה להראות: אמונה (אמון). אך במסגרת הברית החדשה, אנו סומכים על קיומה ולא על הבטחתה.

התגובה שלנו לאל הטוב?

מה צריכה להיות תגובתנו לחסד שניתן לנו? התשובה היא: "חיים האמונים על ההבטחה". לזה הכוונה ב"חיי אמונה". אנו מוצאים דוגמאות לאורח חיים כזה ב"קדושים" של הברית הישנה (עברים יא). ישנן השלכות אם אדם לא חי באמון בברית המובטחת או המימושת. חוסר אמון בברית ובמחברה חותך אותנו מהתועלת שלה. חוסר הביטחון של ישראל שלל ממנה את מקור חייה - מזונותיה, הרווחה והפוריות שלה. חוסר האמון הפריע ליחסיו עם אלוהים עד כדי כך שנמנעה ממנו חלק כמעט בכל טובתו של הקב"ה.

ברית אלוהים, כפי שאומר לנו פאולוס, היא בלתי חוזרת. למה? כי הקב"ה נאמן לו ומקיים אותו, גם כשזה עולה לו ביוקר. אלוהים לעולם לא יפנה מדברו; לא ניתן לכפות עליו להתנהג באופן זר ליצירתו או לעמו. אפילו עם חוסר האמון שלנו בהבטחה, אנחנו לא יכולים לגרום לו להיות בוגד בעצמו. לזה הכוונה כשאומרים שה' פועל "למען שמו".

כל ההנחיות והמצוות הקשורות אליו צריכות להיות ציות לנו באמונה באלוהים, בחסד ובחסד. החסד הזה מצא את התגשמותו במסירותו והתגלותו של אלוהים עצמו בישוע. כדי למצוא בהם הנאה יש לקבל את חסדיו של הקב"ה ולא לדחותם ולא להתעלם מהם. ההוראות (מצוות) שאנו מוצאים בברית החדשה מציינות את המשמעות של עם האל לאחר יסוד הברית החדשה לקבל את חסדו של אלוהים ולבטוח בו.

מהם שורשי הציות?

אז איפה אנחנו מוצאים את מקור הציות? היא נובעת מהסתמכות על נאמנותו של אלוהים למטרות הברית שלו כפי שהתממשה בישוע המשיח. צורת הציות היחידה שאלוהים עוסק בה היא ציות לאמונה, המתבטאת באמונה בעמידותו של הכול יכול, בנאמנותו למילה ובנאמנותו לעצמו (הרומים). 1,5; 16,26). הציות הוא התגובה שלנו לחסדיו. פאולוס לא משאיר ספק בעניין - הדבר ברור במיוחד מהצהרתו שבני ישראל לא נכשלו בעמידה בדרישות חוקיות מסוימות של התורה, אלא משום ש"דחו את דרך האמונה, מתוך מחשבה שמעשי הציות שלהם חייבים להגיע למטרתם. להביא" (רומים 9,32; תנ"ך חדשות טובות). השליח פאולוס, פרושים שומר חוק, ראה את האמת הבולטת שאלוהים מעולם לא רצה שהוא ישיג צדקה בעצמו על ידי שמירת החוק. לעומת הצדקה שאלוהים היה מוכן להעניק לו בחסד, לעומת השתתפותו בצדקתו של אלוהים עצמו שניתנה לו באמצעות המשיח, זה ייחשב (בלשון המעטה!) כלכלוך חסר ערך (פיליפאים). 3,8-אחד).

לאורך הדורות היה רצון ה' לחלוק את צדקתו עם עמו כמתנה. למה? כי הוא אדיב (הפיליפאים 3,8-9). אז איך אנחנו משיגים את המתנה המוצעת בחינם? על ידי אמון באלוהים בהקשר זה ואמונה בהבטחתו להביא אותה אלינו. הציות שאלוהים רוצה שנפעיל ניזון מאמונה, תקווה ואהבה כלפיו. הקריאות לציות שנמצאות בכל הכתובים והמצוות המצויות בברית הישנה והחדשה הן חינניות. אם נאמין להבטחותיו של אלוהים ונסמוך על כך שהן יתממשו במשיח ואחר כך בנו, נרצה לחיות לפיהן כאמת ואמיתית. חיים בחוסר ציות אינם מבוססים על אמון או אולי (עדיין) מסרבים לקבל את מה שהובטח להם. רק ציות הנובע מאמונה, תקווה ואהבה מפאר את אלוהים; כי רק צורת ציות זו מעידה על מי שהוא באמת אלוהים, כפי שהתגלה לנו בישוע המשיח.

הקב"ה ימשיך לרחם עלינו, בין אם נקבל או נסרב לרחמיו. חלק מטובו משתקף ללא ספק בסירובו להיענות להתנגדותנו לחסדיו. כך מתגלה זעמו של אלוהים כאשר הוא מגיב ל"לא" שלנו ב"לא" בתמורה, ובכך מאשר את ה"כן" שלו שניתן לנו בדמות המשיח (2. קורינתיים 1,19). וה"לא" של הקב"ה יעיל באותה עוצמה כמו ה"כן" שלו כי הוא ביטוי ל"כן" שלו.

אין חריגים מן החסד!

חשוב להבין שאלוהים אינו עושה חריגים בכל הנוגע למטרה הגבוהה שלו ולתכלית הקדושה עבור עמו. בגלל נאמנותו, הוא לא עזוב אותנו. במקום זאת, הוא אוהב אותנו בצורה מושלמת - בשלמותו של בנו. אלוהים רוצה לפאר אותנו כדי שנבטח בו ואוהב אותו בכל סיב של האגו שלנו וגם נשדר זאת בצורה מושלמת בהליכת חיינו הנישאת בחסדיו. עם זה, הלב הלא מאמין שלנו נמוג אל הרקע, וחיינו משקפים את האמון שלנו בטובו של אלוהים שניתן בחינם בצורתו הטהורה ביותר. אהבתו המושלמת תעניק לנו בתורה אהבה בשלמות, ותעניק לנו הצדקה מוחלטת ובסופו של דבר האדרה. "החל בכם עבודה טובה ישלים אותה עד יום המשיח ישוע" (הפיליפאים 1,6).

האם אלוהים ירחם עלינו, רק שישאיר אותנו בסופו של דבר בלתי מושלמים כביכול? מה אם יוצאים מן הכלל היו הכלל בשמים - כשחוסר אמונה כאן, חוסר אהבה שם, קצת חוסר סליחה כאן וקצת מרירות וטינה שם, קצת טינה כאן וקצת היבריס שם לא היה חשוב? באיזה מצב היינו נמצאים אז? ובכן, אחד כמו כאן ועכשיו, אבל נמשך לנצח! האם אלוהים באמת יהיה רחום ואדיב אם ישאיר אותנו ב"מצב חירום" כזה לנצח? לא! בסופו של דבר, חסדו של אלוהים אינו מודה בשום חריג - לא בחסד השלטוני שלו עצמו, ולא בשליטה של ​​אהבתו האלוהית ורצונו הטוב; כי אחרת לא ירחם.

מה אנחנו יכולים נגד אלה שהתעללו חסד של אלוהים?

כאשר אנו מלמדים אנשים ללכת בעקבות ישוע, עלינו ללמד אותם להבין ולקבל את חסדו של אלוהים, במקום להתעלם ממנו ולהתנגד לו מתוך גאווה. עלינו לעזור להם ללכת בחסד שיש לאלוהים עבורם כאן ועכשיו. עלינו לגרום להם לראות שלא משנה מה הם יעשו, הקב"ה יהיה נאמן לעצמו ולמטרתו הטובה. עלינו לחזק אותם בידיעה שאלוהים, מתוך תשומת לב לאהבתו אליהם, לחסדיו, לטבעו ולמטרתו, לא יהיה גמיש לכל התנגדות לחסדיו. כתוצאה מכך, יום אחד נוכל כולנו להשתתף בחסד במלואו ולחיות חיים הנתמכים ברחמיו. בדרך זו ניכנס בשמחה ל"התחייבויות" הכרוכות בכך - מודעים לחלוטין לזכות להיות ילד אלוהים בישוע המשיח, אחינו הבכור.

מדר. גארי דדו

תמצית החסד