אודיו
מתיו 5: הדרשה על ההר (חלק 1)
אפילו נוצרים שמעו על הדרשה על ההר. הנוצרים שומעים דרשות רבות, אבל יש קטעים שקשה להבין ולכן לא ניתן להשתמש בהם כראוי בחיים.
ג'ון סטוט ניסח זאת כך:
"הדרשה על ההר היא כנראה החלק הידוע ביותר בתורתו של ישוע, אבל היא כנראה גם הפחות מובן ובוודאי הפחות אחריו" (המסר של הדרשה על ההר, pulsmedien Worms 2010, עמוד 11). בואו נלמד שוב את הדרשה על ההר. אולי נמצא אוצרות חדשים ונזכור שוב את הישנים.
האושרים
"אבל כאשר הוא [ישוע] ראה את הקהל, הוא עלה להר והתיישב; ותלמידיו באו אליו. ופתח את פיו ולמד אותם וידבר" (מתי 5,1-2). כפי שקורה לעתים קרובות כל כך, הקהל כנראה עקב אחריו. הדרשה לא נועדה רק לתלמידים. אז ישוע הורה לתלמידים להפיץ את תורתו ברחבי העולם, ומתיו רשם אותם ליותר ממיליארד אנשים לקריאה. תורתו מיועדת לכל מי שמוכן להקשיב להן.
"אשרי עניים ברוחם; כי להם מלכות השמים" (פס' 3). מה זה אומר להיות "עני ברוח"? הערכה עצמית נמוכה, עניין מועט בדברים רוחניים? לא בהכרח. יהודים רבים התייחסו לעצמם כ"עניים" משום שלעתים קרובות היו עניים והם סמכו על האל שיספק את צרכיהם היומיומיים. אז אולי ישוע התכוון למאמינים. אבל להיות "עני ברוחו" מרמז על יותר. אנשים עניים יודעים שחסרים להם הצרכים הבסיסיים. עניי הרוח יודעים שהם צריכים את אלוהים; הם מרגישים חוסר בחייהם. הם לא חושבים על עצמם שעושים טובה לאלוהים בכך שהם משרתים אותו. ישוע אומר שממלכת השמים מיועדת לאנשים כמוך. אלו הענווים, התלויים, שניתנים להם מלכות שמים. הם סומכים רק על רחמי אלוהים.
"אשרי המתאבלים; כי ינחמו" (פס' ד). באמירה זו יש אירוניה מסוימת, כי המילה "מבורך" יכולה להיות גם "שמחה". מאושרים הם העצובים, אומר ישוע, כי לפחות הם מתנחמים בידיעה שקשיים שלהם לא יימשכו. הכל ייעשה כמו שצריך. שימו לב שהברכות אינן מצוות - ישוע אינו אומר שסבל מועיל מבחינה רוחנית. בעולם הזה אנשים רבים כבר סובלים וישוע אומר שצריך לנחם אותם - כנראה בבוא מלכות השמים.
"אשרי הענווים; כי הם ירשו את הארץ" (פס' ה). בחברות עתיקות, לעתים קרובות נלקחה אדמה מהענווים. אבל בדרך ה' גם זה יוסדר.
"אשרי הרעבים והצמאים לצדקה; כי ישבעו" (פס' ו). מי שמשווע לצדק ולצדקה (פירוש המילה היוונית שניהם) יקבלו את מבוקשו. מי שסובל מרוע ורוצה שהדברים ייסדרו צריכים לקבל פרס. בעידן זה, עמו של אלוהים סובל מעוול; אנו כמהים לצדק. ישוע מבטיח לנו שתקוותינו לא יהיו לשווא.
"אשרי הרחמנים; כי ישיגו רחמים" (פס' 7). אנו זקוקים לרחמים ביום הדין. ישוע אומר שעלינו לגלות רחמים בזמן הזה. זה מנוגד להתנהגותם של הדורשים צדק ומטעים אחרים, או אלה שדורשים רחמים אך בעצמם חסרי רחמים. אם אנחנו רוצים לחיות חיים טובים, אז עלינו להתנהג בהתאם.
"אשרי טהורי הלב; כי יראו את אלוהים" (פס' 9). ללב טהור יש רק רצון אחד. מי שמחפש את אלוהים לבדו בטוח ימצא אותו. הרצון שלנו יתוגמל.
"אשרי עושי השלום; כי הם ייקראו בני אלוהים" (פס' 9). העניים לא יאכפו את זכויותיהם בכוח. ילדיו של אלוהים סומכים על אלוהים. עלינו לגלות רחמים ואנושיות, לא כעס ומחלוקת. איננו יכולים לחיות בהרמוניה בממלכת הצדק על ידי התנהגות לא צודקת. מכיוון שאנו חפצים בשלום מלכות ה', עלינו גם לנהוג זה עם זה בדרכי שלום.
"אשרי הנרדפים למען צדקה; כי להם מלכות השמים" (פס' 10). אנשים שעושים נכון לפעמים צריכים לסבול כי הם טובים. אנשים אוהבים לנצל אנשים ענווים. יש כאלה שמתרעמים אפילו על אלה שעושים טוב, כי הדוגמה הטובה שלהם גורמת לאנשים רעים להיראות גרוע יותר. לפעמים הצדיקים מצליחים לעזור למדוכאים על ידי החלשת המנהגים והכללים החברתיים שהעצימו את הבלתי צודקים. איננו מבקשים להיות נרדפים, ובכל זאת צדיקים נרדפים לרוב על ידי אנשים רעים. היה בשמחה, אומר ישוע. תחזיקי מעמד מלכות שמים שייכת למי שחווים זאת.
ואז ישוע פונה ישירות לתלמידיו ופונה אליהם במילה "אתם" בגוף שני רבים: "אשריכם כאשר אנשים מקללים אתכם ורודפים אתכם ומדברים עליכם כל מיני רעים כשהם משקרים על כך. היו שמחים ועליזים; תקבלו תגמול עשיר בגן עדן. כי כך רדפו את הנביאים אשר לפניך" (פס' יא-יב).
יש קטע חשוב בפסוק זה: "למעני". ישוע מצפה שתלמידיו יירדוף לא רק בשל התנהגותם הטובה אלא גם בשל הקשר שלהם לישוע. לכן היו עליזים ושמחים כשאתם נרדפים - לפחות מעשיכם צריכים להספיק כדי שיבחינו בהם. אתה עושה שינוי בעולם הזה ואתה יכול להיות בטוח שתתגמל.
לעשות את ההבדל
ישוע גם השתמש בכמה משפטים מטפוריים קצרים כדי לתאר כיצד ישפיעו חסידיו על העולם: "אתם מלח הארץ. עכשיו אם המלח כבר לא ימלח, במה ימלח? אין זה שווה יותר מאשר לזרוק אותו החוצה ולתת לאנשים לרמוס אותו" (פס' 13).
אם מלח מאבד את הטעם שלו, זה יהיה חסר תועלת בגלל הטעם שלו נותן לו את הערך. מלח הוא כל כך טוב רק בגלל שזה טעם שונה מאשר דברים אחרים. כמו כן, תלמידיו של ישוע מפוזרים בעולם - אבל אם הם שווים לעולם, הם חסרי תועלת.
"אתה האור של העולם. לא ניתן להסתיר את העיר השוכנת על הר. וכן אין מדליקים נר ומניחים אותו מתחת לבושל, אלא על פמוט; כך מאיר לכל אשר בבית" (פסוקים 14-15). אסור לתלמידים להסתיר את עצמם - הם צריכים להיות גלויים. הדוגמה שלך היא חלק מהמסר שלך.
"אז יאיר אורכם לפני העם, למען יראו את מעשיכם הטובים ויפארו את אביכם שבשמים" (פסוק טז). מאוחר יותר ביקר ישוע את הפרושים על כך שרצו להיראות בשל יצירותיהם (הר
6,1). יצירות טובות אמורות להיראות, אבל לכבוד אלוהים, לא לכבודנו.
צדק טוב יותר
כיצד יגורו התלמידים? ישו מדבר על זה בפסוקים 21 דרך 48. זה מתחיל עם אזהרה: אם אתה שומע את מה שאני אומר, אתה עשוי לתהות אם אני מנסה לשבור את כתבי הקודש. אני לא עושה את זה. אני עושה ומלמד בדיוק מה שהכתיב לי הכתובים. מה שאני הולך לומר יפתיע אותך, אבל בבקשה, אל תבינו אותי לא נכון.
"לא תחשבו כי באתי להשמיד את התורה ואת הנביאים; לא באתי להתמוסס, אלא למלא" (פס' יז). אנשים רבים מתמקדים בחוק כאן, חושדים שהבעיה היא האם ישוע רוצה לקחת את חוקי הברית הישנה. זה מקשה מאוד על פירוש הפסוקים, מכיוון שכולם מסכימים שכחלק מהשליחות שלו, ישוע המשיח מילא כמה חוקים שהפכו מיותרים. אפשר להתווכח על כמה חוקים מושפעים, אבל כולם מסכימים שישוע בא לבטל לפחות חלק מהם.
ישוע אינו מדבר על חוקים (רבים!), אלא על החוק (יחיד!) - כלומר על התורה, חמשת ספרי כתבי הקודש הראשונים. הוא גם מדבר על הנביאים, חלק מרכזי נוסף בתנ"ך. פסוק זה אינו עוסק בחוקים בודדים, אלא בספרי הברית הישנה כולה. ישוע לא בא לבטל את כתבי הקודש אלא להגשים אותם.
כמובן, ציות מילא תפקיד, אבל זה היה יותר. אלוהים רוצה שילדיו יעשו יותר מאשר ללכת לפי הכללים. כאשר ישוע הגשים את התורה, זה לא היה רק עניין של ציות. הוא סיים את כל מה שהתורה רמזה עליו. הוא עשה מה שישראל לא היתה מסוגלת לעשות כעם.
ואז ישוע אמר: "כי באמת אני אומר לכם, עד יעברו השמים והארץ, לא תעבור אות אחת או כיתוב אחד של התורה, עד שיתקיימו הכל" (פסוק 18). אבל לנוצרים אין ברית מילה של ילדיהם, הם לא בונים סוכות, ולא עונדים חוטים כחולים בציציות. כולם מסכימים שאנחנו לא חייבים לשמור על החוקים האלה. אז השאלה היא, למה התכוון ישוע כשאמר שאף אחד מהחוקים לא יופר? האין זה כך, בפועל החוקים הללו נעלמו?
ישנם שלושה שיקולים בסיסיים לכך. ראשית, אנו יכולים לראות שהחוקים הללו לא נעלמו. הם עדיין רשומים בתורה, אבל זה לא אומר שאנחנו חייבים לציית להם. זה נכון, אבל נראה שזה לא מה שישוע ניסה לומר כאן. שנית, ניתן לומר שהנוצרים שומרים על החוקים הללו על ידי אמונה במשיח. אנו שומרים את חוק ברית המילה בליבנו (רומים 2,29) ואנו מקיימים את כל חוקי הטקס באמונה. זה גם נכון, אבל זה לא צריך להיות בדיוק מה שישוע אמר כאן.
שלישית, יש לציין כי 1. אף אחד מהחוקים לא יכול להתיישן לפני שהכל יתגשם ו 2. כולם מסכימים שלפחות חלק מהחוקים אינם תקפים יותר. כך אנו מסיקים 3. שהכל התגשם. ישוע מילא את שליחותו וחוק הברית הישנה אינו תקף עוד. עם זאת, מדוע ישוע יגיד "עד יחלפו השמים והארץ"?
האם הוא רק אמר את זה כדי להדגיש את הוודאות של מה שהוא אומר? למה הוא השתמש במילה "עד" פעמיים כשרק אחד מהם היה רלוונטי? אני לא יודע את זה. אבל אני כן יודע שיש הרבה חוקים בברית הישנה שהנוצרים אינם נדרשים לקיים, ופסוקים 17-20 לא אומרים לנו אילו מהם מעורבים. אם נצטט פסוקים פשוט בגלל שחוקים מסוימים מושכים אותנו, אז אנחנו עושים שימוש לרעה בפסוקים האלה. הם לא מלמדים אותנו שכל החוקים הם לנצח, כי לא כל החוקים הם.
מצוות אלה - מה הן?
ישוע ממשיך: "כל העובר על אחת מהמצוות הקטנות הללו ומלמד כך את האנשים, הוא ייקרא פחות במלכות השמים; אבל העושה ומלמד ייקרא גדול במלכות השמים" (פס' 19). מהן מצוות "אלו"? האם ישוע מתייחס למצוות בתורת משה או להנחיות שלו שניתנו זמן קצר לאחר מכן? עלינו לשים לב לעובדה שפסוק 19 מתחיל במילה "לכן" (במקום "עכשיו" ב).
יש חיבור לוגי בין פסוקים 18 לבין 19. האם זה אומר שהחוק יישאר, האם יש ללמד את המצוות האלה? זה יהיה כרוך ישוע מדבר על החוק. אבל יש מצוות בתורה כי הם מיושנים כבר לא לימד כמו החוק. לכן, ישו לא יכול לדבר על הוראה את כל החוקים של הברית הישנה. זה יהיה בניגוד לשאר הברית החדשה.
סביר להניח שהקשר ההגיוני בין פסוקים 18 ו-19 שונה ומתמקד יותר בחלק האחרון "עד שהכל יקרה". נימוק זה אומר את הדברים הבאים: כל החוק יישאר עד שהכל יקרה, ו"לכן" (מאחר שישוע הגשים את כל הדברים) עלינו ללמד את החוקים הללו (חוקי ישוע, שאנו עומדים לקרוא) במקום החוקים הישנים, אותם הוא מבקר. זה הגיוני יותר כאשר רואים אותו בהקשר של הדרשה והברית החדשה. יש ללמד את מצוותיו של ישוע (מתי 7,24; 28,20). ישוע מסביר מדוע: "כי אומר לכם, אם לא תעלה צדקתכם על זו של הסופרים והפרושים, לא תכנסו למלכות השמים" (פסוק 20).
הפרושים היו ידועים בצייתנותם. הם אפילו מעשנים את עשבי התיבול והתבלינים. אבל צדק אמיתי הוא עניין של הלב, את אופיו של אדם, לא שמירה על כללים מסוימים. ישוע אינו אומר שהצייתנות שלנו לחוקים אלה חייבת להיות טובה יותר, אך ציות חייב להיות לחוקים טובים יותר, שאותם יסביר זמן קצר לאחר מכן, משום שאנו יודעים למה הוא מתכוון.
אבל אנחנו לא הוגנים כמו שאנחנו צריכים להיות. כולנו צריכים רחמים ואנחנו לא באים למלכות השמים בגלל הצדקת שלנו, אבל בדרך אחרת, כמו שישו אמר את הפסוקים 3-10. פול קרא לה את מתנת הצדק, ההצדקה על ידי האמונה, את הצדק המושלם של ישו, שבו אנו משתתפים כאשר אנו מאוחדים איתו על ידי אמונה. אבל ישוע אינו מסביר הכל כאן.
בקיצור, אל תחשוב שישוע בא לבטל את כתבי הקודש. הוא בא לעשות מה שהכתובים סיפרו. כל חוק נשאר בתוקף עד שישוע הגשים את כל מה שהוא נשלח לעשות. עכשיו הוא נותן לנו סטנדרט חדש של צדק לחיות וללמד.
מאת מייקל מוריסון
