טבילה

טבילת מים, סימן לתשובה של המאמין, סימן לכך שהוא מקבל את ישוע המשיח כאדון ומושיע, היא השתתפות במותו ותחייתו של ישוע המשיח. להיטבל "ברוח הקודש ובאש" מתייחס לעבודת החידוש והניקוי של רוח הקודש. כנסיית האל העולמית נוהגת בטבילה בטבילה. (מתי 28,19; מעשי השליחים 2,38; הרומאים 6,4-5; לוק 3,16; 1. קורינתיים 12,13; 1. פיטר 1,3-9; מתיו 3,16)

טבילה - סמל הבשורה

טקסים היו חלק נכבד מפולחן התנ"ך, היו טקסים שנתיים, חודשיים ויומיים. היו טקסים בלידה ובטקסים במוות, היו טקסי קורבן, טיהור והכנסה. אמונה היתה מעורבת, אבל זה לא היה בולט.

לעומת זאת, לברית החדשה יש רק שני פולחנים בסיסיים: הטבלה וסעודת האדון - ואין הוראות מפורטות לביצועם.

למה שני אלה? מדוע יש לטקס כלשהו בכלל בדת שבה האמונה נמצאת בחזית?

אני חושב שהסיבה העיקרית היא שגם הסקרמנט והטבילה מסמלים את הבשורה של ישוע. הם חוזרים על יסודות היסוד של אמונתנו. בואו נראה איך זה חל על טבילה.

תמונות של הבשורה

איך הטבילה מאפיינת את האמיתות המרכזיות של הבשורה? השליח פאולוס כתב: ”או האם אינכם יודעים שכל הנטבל למשיח ישוע נטבל אל מותו? אנו נקברים עמו באמצעות הטבילה למוות, כדי שכשם שהמשיח קם מן המתים בזכות כבוד האב, נוכל גם אנו ללכת בחיים חדשים. כי אם התחברנו אליו והיינו כמוהו במותו, נהיה כמוהו גם בתחיית המתים" (אל הרומים). 6,3-אחד).

פאולוס אומר שהטבילה מייצגת את האיחוד שלנו עם המשיח במותו, קבורתו ותחייתו. אלו הן הנקודות העיקריות של הבשורה (1. קורינתיים 15,3-4). ישועתנו תלויה במותו ובתחייתו. הסליחה שלנו - טיהור חטאינו - תלויה במותו; חיינו הנוצריים ועתידנו תלויים בחיי תחייתו.

הטבילה מסמלת את מותו של האני הישן שלנו - האדם הזקן נצלב עם המשיח - הוא נקבר עם המשיח בטבילה (הרומים 6,8; גלאטים 2,20; 6,14; קולוסים 2,12.20). זה מסמל את ההזדהות שלנו עם ישוע המשיח - אנחנו יוצרים איתו קהילה של גורל. אנו מקבלים שמותו היה "עבורנו", "עבור חטאינו". אנו מודים שחטאנו, שיש לנו נטייה לחטוא, שאנו חוטאים הזקוקים למושיע. אנו מכירים בצורך שלנו בניקוי וכי הניקוי מגיע דרך מותו של ישוע המשיח. הטבילה היא אחת הדרכים שבהן אנו מודים בישוע המשיח כאדון ומושיע.

עלה עם ישו

הטבילה מסמלת חדשות טובות עוד יותר - בטבילה אנו מועלים עם המשיח כדי שנוכל לחיות איתו (אפסים 2,5-6; קולוסים 2,12-13.31). בו יש לנו חיים חדשים ואנו נקראים לחיות על פי אורח חיים חדש, איתו כאדון המנחה אותנו ומוביל אותנו החוצה מדרכינו החוטאים ולדרכי ישרות ואוהבות. באופן זה אנו מסמלים את החזרה בתשובה, שינוי באורח החיים שלנו, וגם את העובדה שאיננו יכולים לעשות את השינוי הזה בעצמנו – זה קורה בכוחו של המשיח הקם שחי בנו. אנו מזדהים עם המשיח בתחייתו לא רק לעתיד, אלא גם לחיים כאן ועכשיו. זה חלק מהסמליות.

ישו לא היה ממציא הטקס של הטבילה. הוא התפתח בתוך היהדות והיה בשימוש על ידי יוחנן המטביל כטקס לייצג חרטה, עם מים המסמלים טיהור. ישו המשיך זה בפועל ואחרי מותו תחיית המתים הם השתמשו גם את התלמידים. זה ממחיש באופן דרמטי את העובדה כי יש לנו בסיס חדש לחיינו בסיס חדש ליחסים שלנו עם אלוהים.

מאז סלחנו וטיהרנו על ידי מותו של ישוע, הבין פול שהטבלה פירושה מותו והשתתפותנו במותו. פול היה גם השראה להוסיף את הקשר עם תחייתו של ישו. כאשר אנו עולים מן המים הטבילה, אנו מסמלים את תחיית המתים לחיים חדשים - חיים במשיח, החיים בתוכנו.

פטרוס כתב גם שהטבילה מצילה אותנו "באמצעות תחייתו של ישוע המשיח" (1. פיטר 3,21). הטבילה עצמה לא מצילה אותנו. אנו נושעים בחסדו של אלוהים באמצעות אמונה בישוע המשיח. מים לא יכולים להציל אותנו. הטבילה מצילה אותנו רק במובן שאנו "מבקשים מאלוהים מצפון נקי". זהו ייצוג גלוי של פנייתנו לאלוהים, אמונתנו במשיח, סליחה וחיים חדשים.

הוטבלה לגוף

אנחנו לא רק נטבלים לתוך ישוע המשיח, אלא גם לתוך הגוף שלו, הכנסייה. "כי ברוח אחת נטבלנו כולנו לגוף אחד..." (1. קורינתיים 12,13). זה אומר שמישהו לא יכול להטביל את עצמו - זה צריך להיעשות במסגרת הקהילה הנוצרית. אין נוצרים סודיים, אנשים שמאמינים במשיח, אבל אף אחד לא יודע על כך. התבנית המקראית היא להתוודות על המשיח לפני אחרים, להתוודות בפומבי על ישוע כאדוני.

הטבילה היא אחת הדרכים שבהן ניתן להכיר את המשיח, שבאמצעותה יכולים כל חבריו של האדם הנטבל לחוות כי התחייבה. זה יכול להיות אירוע משמח עם הכנסייה שרה שירים ומקבלת את פני האדם לכנסייה. או שזה יכול להיות טקס קטן יותר שבו זקן (או נציג מורשה אחר של הכנסייה) מברך את המאמין החדש, חוזר על משמעות המעשה ומעודד את האדם להיטבל בחייו החדשים במשיח.

הטבילה היא בעצם פולחן המבטא כי מישהו כבר בתשובה על חטאיו, קיבל את המשיח כמו הגואל, והחל לגדול רוחנית - כי הוא אכן כבר נוצרי. הטבלה נעשית בדרך כלל כאשר מישהו עשה התחייבות, אבל לפעמים זה יכול להיעשות מאוחר יותר.

בני נוער וילדים

אחרי שמישהו בא להאמין במשיח, הוא או היא באה לידי ביטוי עבור טבילה. זה יכול להיות כאשר האדם הוא די זקן או צעיר למדי. אדם צעיר יכול להביע את אמונתו בדרך שונה מאשר אדם מבוגר, אבל צעירים עדיין יכולים להאמין.

האם חלק מהם עשויים לשנות את דעתם ולפגוע באמונה? אולי, אבל זה יכול לקרות גם למאמינים מבוגרים. האם יתברר שחלק מההמרות של הילדות האלה לא היו אמיתיות? אולי, אבל זה קורה גם למבוגרים. אם אדם חוזר בתשובה ויש לו אמונה בישוע כמו גם כומר יכול לשפוט, אז אדם זה יכול להיות הוטבל. עם זאת, לא נהוג להטביל קטינים ללא הסכמת ההורים או האפוטרופוס החוקי שלהם. אם ההורים של ההורה הם נגד הטבילה, אז הילד שיש לו אמונה בישוע הוא לא פחות נוצרי כי הוא צריך לחכות עד שהוא או היא גדלה כדי להיטבל.

על ידי טבילה

זה בפועל שלנו להטביל בכנסייה העולמית של אלוהים על ידי טבילה. אנו מאמינים כי היה זה הנוהג הסביר ביותר ביהדות של המאה הראשונה ואת הכנסייה מוקדם. אנו מאמינים כי טבילה מלאה מסמל מוות וקבורה טוב יותר מאשר מתיז. עם זאת, אנחנו לא עושים את השיטה של ​​טבילת בעיה לחלק נוצרים.

הדבר החשוב הוא שהאדם עוזב את החיים הישנים של החטא ומאמין במשיח כאדוננו ומושיעו. כדי לקדם את האנלוגיה של המוות, נוכל לומר כי הזקן מת עם ישו, אם הגוף היה קבור כראוי או לא. הניקוי היה מסומן, גם אם ההלוויה לא הוצגה. החיים הישנים מתים והחיים החדשים שם.

הישועה אינה תלויה בשיטת הטבילה המדויקת (התנ"ך ממילא לא נותן לנו פרטים רבים על ההליך), וגם לא במילים מדויקות, כאילו למילים כשלעצמן היו השפעות מאגיות. הישועה תלויה במשיח, לא בעומק מי הטבילה. נוצרי שהוטבל בהתזת או שפיכה עליו הוא עדיין נוצרי. איננו דורשים טבילה חוזרת אלא אם מישהו מוצא זאת לנכון. אם פרי חיים נוצריים, אם ניקח רק דוגמה אחת, קיים כבר 20 שנה, אין צורך להתווכח על תוקפו של טקס שהתקיים לפני 20 שנה. הנצרות מבוססת על אמונה, לא על ביצוע טקס.

טבילת התינוק

אין אנו נוהגים להטביל תינוקות או ילדים שעדיין צעירים מכדי לבטא את אמונתם, משום שאנו רואים את הטבילה כביטוי של אמונה ואף אחד לא ניצל על ידי אמונת הוריהם. עם זאת, אנחנו לא לגנות כמו unchristian מי בפועל טבילת התינוק. תן לי בקצרה כתובת שני הטיעונים הנפוצים ביותר עבור טבילת התינוק.

ראשית, כתבי קודש כמו מעשי השליחים מספרים לנו 10,44; 11,44 ו-16,15 שבתים שלמים [משפחות] הוטבלו, ומשקי בית כללו בדרך כלל תינוקות במאה הראשונה. ייתכן שלמשקי בית מסוימים אלה לא היו ילדים קטנים, אבל אני מאמין שהסבר טוב יותר הוא לקרוא את מעשי השליחים 16,34 ו-18,8 שים לב שככל הנראה משקי בית שלמים הגיעו להאמין במשיח. אני לא מאמין שלתינוקות הייתה אמונה אמיתית, וגם לא שהתינוקות דיברו בלשונות (פס' 44-46). אולי כל הבית הוטבל באותו אופן שבו האמינו בני הבית במשיח. זה אומר שכל המבוגרים מספיק להאמין ייטבלו גם הם.

טענה שנייה המשמשת לעיתים לטבילת התינוקות היא מושג הסריגים. בברית הישנה, ​​ילדים נכללו בברית, וטקס הקבלה לאמנה היה ברית מילה על תינוקות. הברית החדשה היא ברית טובה יותר עם הבטחות טובות יותר, ולכן ילדים בהחלט צריך להיות כלול באופן אוטומטי מסומן כבר בילדות עם טקס המעבר של הברית החדשה, טבילה. עם זאת, טיעון זה אינו מכיר את ההבדל בין הפדרציה הישנה לבין החדשה. מישהו נכנס לברית הישנה בירידה, אבל בברית החדשה מישהו יכול להיכנס רק בתשובה ובאמונה. אנחנו לא מאמינים כי כל צאצא של נוצרי, אפילו לדור השלישי והרביעי, יהיה באופן אוטומטי ישוע המשיח! כל אדם צריך לבוא לאמונה.

היתה מחלוקת על השיטה הנכונה של טבילה ואת גיל הטבילה במשך מאות שנים, ואת הטיעונים יכול להיות הרבה יותר מורכב ממה שציינתי כמה פסקאות קודמות. עוד אפשר לומר על זה, אבל זה לא הכרחי בשלב זה.

מדי פעם, אדם שהוטבל כתינוק רוצה להיות חבר בכנסיית האלוהים העולמית. האם אנחנו חושבים שצריך להטביל את האדם הזה? אני חושב שזה צריך להיות החליטה מקרה במקרה, על בסיס ההעדפה של האדם והבנה של טבילה. אם האדם הגיע לאחרונה לנקודה של אמונה ומסירות, זה כנראה מתאים להטביל את האדם. במקרים כאלה, טבילה יבהיר לאדם מה נעשה צעד מכריע של האמונה.

אם התינוק הוטבל בינקות וחיה שנים כמבוגר נוצרי עם פירות טובים, אז אנחנו לא צריכים להתעקש להטביל אותה. כמובן, אם הם שואלים, אנחנו רוצים, אבל אנחנו לא צריכים להתווכח על טקסים שנעשו לפני עשרות שנים, כאשר הפרי הנוצרי כבר נראה. אנחנו יכולים פשוט לשבח את החסד של אלוהים. האדם הוא נוצרי, בין אם הטקס בוצע כראוי.

השתתפות בסעודת האדון

מסיבות דומות, מותר לנו לחגוג את סעודת ה' עם אנשים שאינם נטבלים כפי שאנו רגילים. הקריטריון הוא אמונה. אם לשנינו יש אמונה בישוע המשיח, שנינו מאוחדים אליו, שנינו הוטבלנו לגופו בצורה כזו או אחרת, ונוכל להשתתף בלחם וביין. אנחנו יכולים גם לקחת איתם קודש אם יש להם תפיסות מוטעות לגבי מה יקרה ללחם וליין. (האם אין לכולנו תפיסות מוטעות לגבי כמה דברים?)

אנחנו לא צריכים להיות מוסחת על ידי ויכוחים על פרטים. זה האמונה שלנו בפועל, אותם זקנים מספיק כדי להאמין המשיח, להיטבל על ידי טבילה. אנחנו גם רוצים להראות נדיבות לאלה שיש להם אמונות שונות. אני מקווה שהצהרות אלה מספקות כדי להבהיר את הגישה שלנו.

בואו נתמקד בתמונה הגדולה יותר, כי השליח פול נותן לנו: טבילה מסמל את העצמי הישן שלנו, כי הוא גוסס עם המשיח; חטאינו נשטפים וחיינו החדשים חיים במשיח ובכנסייה שלו. הטבילה היא ביטוי של תשובה ואמונה - תזכורת כי אנו ניצלים באמצעות מותו וחייו של ישוע המשיח. הטבילה מייצגת את הבשורה במיניאטורה - האמיתות המרכזיות של האמונה, אשר מדמיינות מחדש בכל פעם שאדם מתחיל את החיים הנוצריים.

יוסף טקח

טבילה